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La Danza de los Espíritus
Como ya hemos dicho, la primera gran Danza de los Espíritus tuvo lugar en la reserva del Lago Walker en la primavera de 1889. La doctrina se extendió casi simultáneamente desde los paiutes de Nevada y Oregón, los ute (yutas) de Utah —vecinos orientales de los paiutes— y los bannock, vecinos norteños de los paiutes.
James Mooney escribe en La religión de la Danza de los Espíritus:
«El primer conocimiento directo del mesías y de la Danza de los Espíritus llegó a los arapahoe del norte de Wyoming a través de Nakash, “el sabio”, quien, junto con varios indios shoshones, visitó al mesías [en el lago Walker] a principios de la primavera de 1889, y a su regreso trajo a su pueblo las primeras canciones de la danza… La Danza de los Espíritus se inauguró de inmediato entre los shoshones y los arapahoes del norte. En el verano de ese mismo año, los primeros rumores sobre el nuevo redentor llegaron a los arapahoes del sur y a los cheyenes de Oklahoma, a través de cartas escritas por alumnos que habían regresado de las escuelas gubernamentales del este.
La excitación fue en aumento hasta finales del año 1889, cuando una gran delegación, que incluía sioux, cheyenes del norte y arapahoes del norte, cruzó las montañas hacia el país paiute para ver y hablar con el mesías [Wovoka]. Entre los delegados sioux estaban Short Bull, Fire Thunder y Kicking Bear… Entre los cheyenes estaba Porcupine… Los representantes arapahoes eran Sitting Bull y Friday… Según la declaración de Nakash, tuvieron una conferencia de cinco días con el mesías, quien en un momento dado entró en trance, aunque no así sus visitantes».
La Danza de los Espíritus se originó entre los paiutes (ubicados principalmente en Nevada y Oregón) marcados con un círculo en el mapa. Se dice que la primera gran reunión de varias tribus para la Danza tuvo lugar en 1889 en el lago Walker, Nevada. Poco después, la adoptaron los ute, shoshones, cheyenes, arapahoes, sioux, apaches, kiowas, caddo, wichita y otros pueblos.
Mooney continúa:
«Durante varios años, las antiguas danzas indias habían quedado casi obsoletas entre estas tribus, pero como la nueva religión supuso un renacimiento de la idea india, pronto volvieron a ser comunes, con excepción de la danza de la guerra y otras de ese tipo que estaban estrictamente prohibidas por el mesías.
A partir de ese momento, la Danza de los Espíritus creció en fervor y frecuencia entre los arapahoes y los cheyenes. En casi todos los campamentos, la danza se celebraba dos o tres veces por semana, comenzando al atardecer y a menudo continuando hasta el amanecer. La excitación alcanzó un punto álgido en septiembre de 1890, cuando Sitting Bull descendió de los arapahoes del norte para instruir a las tribus del sur en la doctrina y la ceremonia.
En una gran Danza celebrada en el sur del río Canadian, a unas dos millas de Darlington (Oklahoma), se estimó que había 3.000 indios presentes, incluidos casi todos los arapahoes y cheyenes, con varios caddo, wichita, kiowas y otros. Los primeros trances de la Danza de los Espíritus entre las tribus del sur ocurrieron en esta época por medio de Sitting Bull.
Sitting Bull fue el gran apóstol de la Danza entre las tribus del Sur, siendo considerado casi de la misma manera que el propio mesías […] Él hablaba sólo su lengua materna, pero conversaba con facilidad en el lenguaje de señas universal de las llanuras. Fue principalmente por medio de este lenguaje de señas que instruyó a sus discípulos entre los caddo, wichita y kiowas… Desde el fracaso de sus predicciones, especialmente con respecto a la recuperación de la reserva cedida, ha caído de su alto estatus… los primeros trances en la Danza de los Espíritus en el sur ocurrieron en el gran baile celebrado cerca de la agencia cheyene y arapahoe bajo los auspicios de Sitting Bull en septiembre de 1890.
En esta ocasión se reunieron unos 3.000 cheyenes, arapahoes, caddo, wichita, kiowas y apaches, y permanecieron juntos durante unas dos semanas, bailando todas las noches hasta el amanecer. Esta fue la Danza de los Espíritus más grande que se haya celebrado jamás en el sur. Después de que las danzas se hubieran celebrado durante dos o tres noches, Sitting Bull anunció que en la siguiente realizaría un gran milagro a la vista de todo el pueblo… No ocurrió nada inusual durante varias horas hasta que los bailarines se fueron excitando gradualmente; entonces Sitting Bull entró en el círculo y, acercándose a una joven mujer arapahoe, comenzó a hacer pases hipnóticos ante su rostro con la pluma de águila. En unos segundos, ella se puso rígida y luego cayó al suelo inconsciente. Sitting Bull dirigió entonces su atención a otra persona y a otra, y a cada una le ocurrió lo mismo, hasta que casi cien estuvieron tendidas en el suelo a la vez.
Como era habitual en los trances, algunos permanecieron así mucho tiempo y otros se recuperaron antes, pero ninguno fue alterado [cambiado de posición], ya que Sitting Bull les dijo a los danzantes que ahora estaban contemplando visiones felices del mundo espiritual… y desde entonces la Danza de los Espíritus se naturalizó en el sur y se desarrolló rápidamente siguiendo nuevas líneas. Cada danza sucesiva dio lugar a otras visiones y nuevas canciones, y de vez en cuando surgieron otros hipnotizadores, hasta que casi cada campamento tenía el suyo propio.
… En esa época llegó una comisión para tratar con los cheyenes y los arapahoes la venta de su reserva. Los indios estaban muy divididos en sus opiniones, la gran mayoría se oponía a cualquier venta, incluso de su reclamación en la franja cheroqui, que creían que era todo lo que el acuerdo pretendía cubrir. Mientras el debate estaba en curso, Left Hand, jefe de los arapahoes, fue a ver a Sitting Bull y le pidió su opinión sobre el asunto. Sitting Bull le aconsejó que vendiera por lo que pudieran obtener, ya que necesitaban el dinero, y en poco tiempo el mesías vendría y les devolvería la tierra.
Siguiendo este consejo, Left Hand firmó el acuerdo, a pesar de las amenazas de quienes se oponían a él, y su ejemplo fue seguido por casi toda su tribu. Este incidente muestra hasta qué punto Sitting Bull y los demás arapahoes creían en la nueva doctrina. En vista de la miseria que ha sobrevenido a estas tribus a causa de la venta de su reserva, es triste pensar que hayan podido engañarse a sí mismos con falsas esperanzas de una intervención divina. Un gran grupo de cheyenes se negó a tener nada que ver con la venta o a tolerar la transacción aceptando su parte del dinero de la compra, incluso después de que los blancos hubieran tomado posesión de las tierras.
… La danza fue ganando fuerza constantemente entre los arapahoes y los cheyenes, y se extendió rápidamente a las tribus vecinas, siendo el propio Sitting Bull el sumo sacerdote y principal propagandista. De acuerdo con las instrucciones del mesías, las dos tribus (cheyenes y arapahoes) cambiaron su manera de bailar, pasando de pequeños bailes frecuentes en cada campamento a intervalos irregulares a bailes más grandes en los que participaban varios campamentos juntos a intervalos regulares de seis semanas, y cada baile continuaba durante cinco días consecutivos…
La apertura de la reserva y la afluencia de los blancos sirvieron para intensificar el fervor religioso de los indios, que ahora sentían más que nunca su condición de dependencia e indefensión. Sin embargo, era imposible que la intensa tensión mental pudiera durar para siempre, y después del fracaso de las predicciones sobre las fechas señaladas [para el nuevo amanecer milenario], la excitación salvaje se enfrió gradualmente y cristalizó en una expectativa fija pero tranquila de felicidad definitiva bajo las antiguas condiciones en otro mundo».
En el momento de escribir estas líneas (hacia 1896), Mooney había recibido un informe según el cual unos 146.000 indios al oeste del río Missouri eran seguidores de la Danza de los Espíritus y de la doctrina del mesías. La danza efectivamente se practicaba y desarrollaba nuevas características en cada actuación. Esto continuó durante muchos años, si no décadas, después, a pesar de la tragedia que ocurrió en Wounded Knee debido a sus falsas profecías.
El hecho de que surgiera una religión durante este período de absoluta desesperación e impotencia que alentaba una creencia delirante en la invulnerabilidad, el regreso de los muertos, el regreso de la caza y la inmortalidad es, como mínimo, sospechoso en cuanto a sus intenciones. También es bastante sospechoso el éxito y la rápida y amplia difusión de la doctrina de la Danza de los Espíritus, que parece que estuvo apoyado por cartas que provenían de escuelas gubernamentales del este (escuelas fundadas sobre todo por misioneros cristianos).
El levantamiento sioux
James Mooney escribe:
«Entre los poderosos y belicosos sioux de las Dakotas (norte y sur), ya inquietos por agravios antiguos y recientes, y más recientemente llevados al borde de la hambruna por una reducción de las raciones, la doctrina [la religión de la Danza de los Espíritus] asumió rápidamente un significado hostil y desarrolló algunas características peculiares, por lo que merece una atención particular en lo que concierne a esta tribu.
Los primeros rumores del nuevo mesías llegaron a los sioux desde las tribus más occidentales en el invierno de 1888-89, pero el primer relato definitivo fue traído por una delegación que cruzó las montañas para visitar al mesías en el otoño de 1889, regresando en la primavera de 1890. Según el informe de estos delegados, la danza se inauguró de inmediato y se extendió tan rápidamente que en pocos meses la nueva religión había sido aceptada por la mayoría de la tribu.
Quizás la mejor declaración de la versión sioux la da el agente veterano, James McLaughlin, de la agencia Standing Stock. En una carta oficial del 17 de octubre de 1890, escribe que los sioux, bajo la influencia de Sitting Bull (Toro Sentado), estaban muy excitados por la proximidad de un milenio indio presagiado o «retorno de los fantasmas», cuando el hombre blanco sería aniquilado y el indio retomaría la supremacía, y que los curanderos habían prometido que ocurriría tan pronto como la hierba estuviera verde en primavera. Se les dijo que el Gran Espíritu había enviado sobre ellos a la raza dominante para castigarlos por sus pecados, y que sus pecados ahora estaban expiados y el momento de la liberación estaba cerca.
[La religión de la Danza de los Espíritus profetizaba que]… sus diezmadas filas serían reforzadas por todos los indios que habían muerto anteriormente, y estos espíritus ya estaban en camino para volver a habitar la tierra que originalmente había pertenecido a los indios, y estaban conduciendo ante ellos, a medida que avanzaban, inmensas manadas de búfalos y hermosos ponis. El Gran Espíritu, que había abandonado a sus hijos rojos durante tanto tiempo, estaba ahora una vez más con ellos y contra los blancos, y la pólvora del hombre blanco ya no tendría poder para atravesar con una bala la piel de un indio. Los mismos blancos pronto se verían abrumados y sofocados bajo un profundo desprendimiento, retenidos por tierra y madera, y los pocos que pudieran escapar se convertirían en pequeños peces en los ríos. Para lograr este feliz resultado, los indios deben creer y organizar la Danza de los Espíritus.
… Lo más llamativo en relación con la Danza de los Espíritus entre los sioux es la “camisa fantasma”, que usaban todos los seguidores de la doctrina, hombres, mujeres y niños por igual… Aunque la forma, los flecos y el adorno de plumas eran prácticamente los mismos en todos los casos, existía una variación considerable con respecto a la pintura; los diseños unas veces eran muy simples, mientras que otras estaban muy decorados con representaciones del sol, la luna, las estrellas, las cosas sagradas de su mitología y la visión del trance… Se creía firmemente que la camisa era impenetrable para las balas o armas de cualquier tipo.
Camisa fantasma
La idea protectora relacionada con la camisa fantasma no parece ser autóctona. El guerrero indio habitualmente iba a la batalla desnudo de cintura para arriba. Su “medicina” protectora era una pluma, una bolsita de algún polvo sagrado, la garra de un animal, la cabeza de un pájaro o algún otro objeto pequeño que pudiera enroscarse fácilmente en el pelo o esconderse entre las fundas de su escudo sin llamar la atención. Su virtud dependía enteramente de la ceremonia de la consagración y no del tamaño o la textura. La pintura de guerra tenía el mismo poder mágico de protección. Cubrir el cuerpo en la batalla no estaba de acuerdo con la costumbre india, que exigía que el guerrero fuera lo más libre y descargado posible en sus movimientos.
… El autor se inclina fuertemente a la opinión de que la idea de una prenda sagrada invulnerable no es original de los indios, sino que, como varios otros puntos importantes pertenecientes a la doctrina de la Danza de los Espíritus, es una adaptación práctica por parte de ellos de ideas derivadas del contacto con algún grupo sectario entre los blancos.
Puede que esto haya sido sugerido por la “túnica de investidura” de los mormones, una prenda de muselina blanca sin costuras adornada con figuras simbólicas que es usada por sus iniciados como la insignia más sagrada de su fe, y que muchos de los creyentes suponen que hace invulnerable al que la usa. Los mormones siempre han manifestado un interés particular en los indios, a quienes consideran los lamanitas de sus escritos sagrados, y por lo tanto han hecho esfuerzos especiales para su evangelización, con el resultado de que un número considerable de miembros de las tribus vecinas ute, paiute, bannock y shoshone han sido recibidos en la iglesia mormona y cubiertos con la túnica de investidura».
Hacia mediados de la década de 1860, se consideraba a los sioux la tribu más grande y fuerte de los Estados Unidos, con una población de unas 26.000 personas que se extendían por buena parte de la franja central-norte de los Estados Unidos. Pero en pocos años, su prosperidad se redujo drásticamente debido a la afluencia de colonos, la mala disposición del gobierno a respetar los tratados que marcaban los territorios reservados a los indios, y unas lamentables políticas que dejaban a los nativos sin opciones a la hora de garantizar su subsistencia (destrucción de la caza, malas cosechas debidas en parte a la asignación de territorios no aptos, incumplimiento de acuerdos de suministros…). Estas circunstancias dejaron a los sioux en una situación realmente desesperada que se agravó a finales de la década de 1880, culminando con el levantamiento sioux de 1889 que no tendría otro resultado para los indios que la masacre de Wounded Knee.
El líder Short Bull, que había conocido al mesías, reunió a un gran grupo de indios en la reserva de Pine Ridge y les instó a prepararse para la venida del mesías; también les dijo que debían bailar la Danza aunque los soldados les rodearan. En un discurso posterior, les dijo:
«… Os he dicho que esto sucedería en dos temporadas, pero como los blancos están interfiriendo tanto, adelantaré el tiempo de lo que mi padre me dijo que hiciera, de modo que el tiempo sea más corto. Por lo tanto, no debéis tener miedo de nada…
Nuestro Padre celestial ha colocado una marca en cada punto de los cuatro vientos. Primero, una pipa de arcilla, que se encuentra en la puesta del sol y representa a la tribu sioux. Segundo, hay una flecha sagrada que se encuentra en el norte, que representa a la tribu cheyenne. Tercero, en la salida del sol se encuentra el granizo, que representa a la tribu arapahoe. Cuarto, hay una pipa y una hermosa pluma en el sur, que representa a la tribu crow.
Mi padre me ha mostrado estas cosas, por lo tanto debemos continuar con esta danza. Si los soldados os rodean en cuatro filas, tres de vosotros, a quienes he puesto camisas sagradas [camisas fantasma], cantaréis una canción, que os he enseñado, alrededor de ellos, con lo que algunos de ellos caerán muertos.
Entonces el resto empezará a correr, pero sus caballos se hundirán en la tierra. Los jinetes saltarán de sus caballos, pero también se hundirán en la tierra. Entonces podéis hacer lo que queráis con ellos. Ahora, debéis saber esto, que todos los soldados y esa raza estarán muertos. Sólo quedarán cinco mil de ellos con vida en la tierra. Mis amigos y parientes, esto es recto y verdadero.
… Las armas son las únicas cosas a las que tememos, pero pertenecen a nuestro padre en el cielo. Él se encargará de que no hagan daño. No escuchéis lo que os digan los hombres blancos, mis parientes. Esto es todo. Ahora levantaré mi mano hacia mi padre y cerraré lo que os ha dicho a través de mí».
La manía de la danza
Parece ser que no fue casualidad que se escogiera una danza de ese tipo para imbuir en los indios un estado mental determinado, asociándola a la vez a unas creencias que pudieran dar salida de cierta manera a su frustración acumulada. Como hemos visto, la inducción al trance mediante esos medios favorece poderosamente la sugestibilidad del individuo, mucho más si se aplica a un grupo, y cuanto más numeroso mejor.
En la Enciclopedia Schaff-Herzog del Conocimiento Religioso se puede leer un curioso y absolutamente verídico relato:
«En 1374 estalló una epidemia de danzas religiosas maníacas en el Bajo Rin y se extendió rápidamente por Alemania, los Países Bajos y Francia. Las víctimas de la manía afirmaban bailar en honor de san Juan. Hombres y mujeres bailaban de la mano, en parejas o en círculo, por las calles, en las iglesias, en sus casas o dondequiera que estuvieran, hora tras hora sin descanso hasta que caían en convulsiones. Mientras bailaban cantaban versos en honor de san Juan y lanzaban gritos ininteligibles. Por supuesto, tenían visiones. Al final, grupos enteros de estos fanáticos locos, hombres, mujeres y niños, salieron a bailar por el campo, por las vías públicas y por las ciudades, hasta que el clero se sintió obligado a intervenir y curó a los bailarines exorcizando los malos espíritus que los movían. En el siglo XV la epidemia estalló de nuevo. Los bailarines fueron divididos por el clero y enviados a la iglesia de san Vito en Rotestein, donde se rezaron oraciones por ellos, fueron conducidos en procesión alrededor del altar y luego despedidos, ya curados. De ahí el nombre del baile de san Vito dado a una variedad de temblor muscular anormal».
No se sabe el origen o la circunstancia que provocó este fenómeno, aunque no faltan testimonios que lo atestigüen.
En 1844, J. F. C. Hecker también describiría la manía histérica del baile que se produjo en Europa en el siglo XIV en su obra Las epidemias de la Edad Media:
«Los efectos de la Peste Negra aún no habían remitido, y apenas se habían cerrado las tumbas de millones de sus víctimas, cuando surgió en Alemania un extraño delirio que se apoderó de las mentes de los hombres y, a pesar de la divinidad de nuestra naturaleza, arrojó cuerpos y almas al círculo mágico de la superstición infernal… Se lo llamó el baile de san Juan o de san Vito, a causa de los saltos bacanales que lo caracterizaban y que realizaban los afectados, mientras ejecutaban su danza salvaje, gritando y echando espumarajos de furia con toda la apariencia de personas poseídas.
[Los bailarines] exhibían al público, tanto en las calles como en las iglesias, el siguiente extraño espectáculo: bailaban en círculos tomados de la mano y, como si hubieran perdido todo control sobre sus sentidos, continuaban bailando sin hacer caso a los espectadores, durante horas, en un delirio salvaje, hasta que finalmente caían al suelo en un estado de agotamiento… Mientras bailaban, no veían ni oían, siendo insensibles a las impresiones externas a través de los sentidos, pero eran acosados por visiones… Otros, durante el paroxismo, vieron los cielos abiertos y al Salvador entronizado con la Virgen María, según las nociones religiosas de la época se reflejaban de manera extraña y variada en su imaginación».
Y tampoco es casualidad que este fuera un tema de gran interés para el ya mencionado padre espiritual de Tavistock y MK Ultra, William Sargant, quien escribió en su libro La batalla por la mente: una fisiología de la conversión y el lavado de cerebro (1957):
«Aumentando o prolongando las tensiones de diversas maneras, o induciendo debilitamiento físico, se puede lograr una alteración más completa de los procesos de pensamiento de la persona. El efecto inmediato de tal tratamiento es, por lo general, deteriorar el juicio y aumentar la sugestibilidad; y aunque cuando se elimina la tensión, la sugestibilidad también disminuye, las ideas implantadas mientras duró pueden permanecer. Si el estrés o el debilitamiento físico (o ambos) se llevan a una etapa más avanzada, puede suceder que los patrones de pensamiento y comportamiento, especialmente los de adquisición reciente, se alteren. Entonces se pueden sustituir por nuevos patrones, o se puede permitir que los patrones suprimidos se reafirmen; o el sujeto puede comenzar a pensar y actuar de manera que exactamente contradiga sus anteriores formas.
Con estos hechos en mente, uno puede esperar entender más claramente los mecanismos fisiológicos que funcionan en algunos tipos de conversión religiosa repentina… Los métodos de conversión religiosa hasta ahora se han considerado más desde ángulos psicológicos y metafísicos que desde ángulos fisiológicos y mecanicistas; pero las técnicas empleadas a menudo se aproximan tanto a las técnicas políticas modernas de lavado de cerebro y control del pensamiento que cada una arroja luz sobre la mecánica de la otra. La principal diferencia radica en las explicaciones dadas para los mismos resultados impresionantes… fenómenos fisiológicos y psicológicos casi idénticos pueden resultar de los métodos de curación religiosa y las técnicas de conversión, tanto en las culturas más primitivas como en las más civilizadas. Pueden presentarse como pruebas convincentes de la verdad de cualquier creencia religiosa o filosófica que se invoque».
Esta estrategia global contra los grupos nativos americanos se repitió durante más de cien años: presionando por un lado mediante la fuerza militar y presionando por otro lado mediante la guerra cultural. Serían utilizados como apoyo en las propias guerras entre los blancos, mientras eran desplazados y expulsados de las tierras que habían sido sus asentamientos durante siglos antes de la llegada de los colonizadores europeos. La manipulación religiosa sería solo uno de los aspectos de esa estrategia, aunque sin duda de gran importancia en su resultado.