.……………………viene de la parte 3

 

 

Simón el Mago y el nacimiento del gnosticismo

 

En este artículo de la serie, exploraremos el surgimiento de una nueva estrategia de batalla contra el cristianismo primitivo.

Si bien los esfuerzos por destruir el nuevo movimiento mediante el fuego, los leones y la persecución directa fracasaron, una táctica más insidiosa de infiltración a través de cultos gnósticos se convirtió en la nueva técnica de acoso lanzada hacia finales del siglo I.

Gran parte del programa para crear una hidra infinitamente divisible de sectas gnósticas, en lugar de un cristianismo unificado, siguió un modelo establecido por una figura llamada Simón el Mago.

Simón el Mago, a veces conocido como «el mal Samaritano», intentó ganar influencia en los inicios del ministerio poco después de la muerte de Jesús, y tras demostrar que era un infiltrado deshonesto, básicamente se le vino a decir: «Mira, definitivamente esto no es para ti».

Fue descubierto intentando pagar para obtener los superpoderes para obrar milagros, razonando que, si Jesús podía hacer milagros, entonces con suficiente dinero él también podría aprender esa brujería. [1] [2]

 

En el Libro de los Hechos, encontramos el siguiente relato:

«Por algún tiempo, un hombre llamado Simón practicaba la hechicería en la ciudad y asombraba a toda la gente de Samaria. Se jactaba de ser alguien importante, y todos, tanto ricos como pobres, le prestaban atención y exclamaban: «¡Este hombre es el Gran Poder de Dios!”. Lo seguían porque durante mucho tiempo los había asombrado con su hechicería. Pero cuando creyeron a Felipe, quien les anunciaba las buenas nuevas del reino de Dios y el nombre de Jesucristo, fueron bautizados, tanto hombres como mujeres». [Hechos 8:9-12, NVI]

 

Tras ser denunciado por Pedro, Simón fue expulsado del rebaño cristiano y viajó rápidamente a Roma, llegando en el año 40 d.C. junto a su sagrada prostituta Helena, a quien proclamó como «el Espíritu Santo» para el nuevo Mesías (o sea, él mismo).

Simón se proclamó la encarnación de Dios en la Tierra y afirmó tener un nuevo evangelio secreto que reemplazaba el mensaje obsoleto de Jesús. Sus seguidores no tardaron en elevarlo a la categoría de dios, y poderosos patricios romanos le erigieron estatuas, difundiendo la mentira de que su oscuro pseudocristianismo (que incluía orgías, sacrificios humanos y magia negra) era el único cristianismo auténtico. Padres de la Iglesia primitivos como Ireneo, Justino Mártir, Hipólito, Eusebio de Cesárea y Epifanio identificaron a Simón el Mago como el padre de los gnósticos.

 

San Ireneo escribió sobre la perversa Trinidad de Simón en su obra «Contra las herejías»:

«Este hombre [Simón] era glorificado por muchos como si fuera un dios; enseñaba que él mismo se había manifestado entre los judíos como el Hijo, pero que había descendido a Samaria como el Padre, mientras que a otras naciones se le había revelado como el Espíritu Santo. En resumen, se presentaba como el más excelso de todos los poderes, es decir, el Ser que es el Padre de todo, y permitía que se le llamara con cualquier título que la gente quisiera».

 

En los textos gnósticos escritos por los herederos de Simón el Hechicero durante los siglos II al IV, encontramos variaciones de su Trinidad perversa, como en el Apócrifo de Juan que dice:

«Yo soy el Padre. Yo soy la Madre. Yo soy el Hijo».

 

Y en el texto gnóstico «Protennoia Trimórfica» (o «Tres formas del primer pensamiento») la deidad dice:

«Soy andrógina. Soy Madre y Padre a la vez, puesto que copulo conmigo misma y con quienes me aman… Soy el útero que da forma a todo. Soy Meirethea, la gloria de la Madre».

 

Como era de esperar, la perversa versión del cristianismo ocultista de Simón les granjeó una pésima reputación a los primeros cristianos, pues muchos ciudadanos romanos se sentían, con razón, repelidos por el comportamiento demoníaco de este nuevo grupo. Les repugnaba el efecto que tenía en la juventud y deseaban que se desmantelara este culto. Es muy probable que el entusiasta apoyo del emperador Nerón a Simón el Mago tuviera mucho que ver con su deseo de crear un villano para aterrorizar a los romanos y luego usarlo como excusa para incendiar Roma y culpar a todo el movimiento cristiano.

Cabe destacar que, en el año 64 d. C., el poderoso Comité de los Quince (de quienes ya hemos hablado, los encargados de custodiar e interpretar los Oráculos Sibilinos) exigió la ilegalización del cristianismo como culto prohibido. Sin embargo, este edicto no se aplicó a Simón el Mago ni a sus seguidores, a quienes el Comité y Nerón permitieron continuar operando. El hecho de que Nerón también fuera un iniciado mitraico que gobernaba Roma a través de la Guardia Pretoriana (que a su vez era un culto guerrero mitraico infiltrado en Roma por las élites provenientes del Ponto de los reyes Mitrídates en el siglo I a. C.) podría tener algo que ver con su decisión de exaltar la herejía de Simón mientras atacaba al cristianismo.

 

En el «Libro de los Hechos», se nos dice que el apóstol Pedro desempeñó un papel clave al desbaratar el engaño de Simón, provocando que los «poderes mágicos» de Simón le fallaran mientras realizaba una demostración para el emperador Nerón, durante la cual el hechicero murió. Por el «crimen» de desenmascarar a Simón el Hechicero, Nerón mandó matar a Pedro [3].

Aunque Simón fue derrotado, sus seguidores, conocidos como los simonianos —que transmitieron las doctrinas herméticas desde Alejandría en Egipto por toda Roma—, expandieron abiertamente su influencia hasta finales del siglo IV, cuando se vieron obligados a operar en la clandestinidad junto con los demás cultos.

Literalmente cientos de sectas derivadas surgieron de su movimiento entre las sectas gnósticas, cada una con gurús iluminados que proclamaban alcanzar la «gnosis» (un tipo de conocimiento elitista obtenido sin el uso de la razón creativa). Este supuesto conocimiento se obtenía mediante ritos de autohipnosis, privación sensorial en cuevas o desiertos, ayuno extremo combinado con experiencias extáticas de ritos sexuales, consumo de drogas y técnicas de respiración peculiares… todo lo cual otorgaba a estos gurús de élite la supuesta autoridad para hablar en «estados alterados» con la autoridad de Dios. Por lo general, estos hombres y mujeres autoidentificados como dioses estaban poseídos por un «Espíritu Santo», al igual que los médiums en trance del siglo XIX o los pastores evangélicos poseídos que hablaban en lenguas diversas durante las reuniones del revival (resurgimiento) religioso. Estas élites profetizaban y predicaban nuevos evangelios sagrados para sus seguidores.

Algunos ejemplos notables de profetas gnósticos que promovieron esta nueva doctrina, que siempre implicaba una «doctrina secreta» para las élites, incluyen a gurús tan notables como Cerinto, Menandro, Marción, Carpócrates, Montano, Valentín y Basílides (por nombrar solo algunos).

 

La estructura de la cosmología gnóstica

En su libro «Cómo Jesús y sus seguidores salvaron la civilización» (1980), el historiador Robert C. Dreyfuss describe los cultos mistéricos superiores que dieron origen a las nuevas sectas gnósticas durante los siglos I al IV d.C.:

«El culto a Isis y sus cultos hermanos [Magna Mater-Cibeles/Atis, Mitra, etc.] estaban decididos a destruir el cristianismo desde dentro. El gnosticismo, al adoptar la apariencia protectora de ser una secta cuasi o pseudocristiana, utilizó esa capacidad para intentar reintroducir la antigua estructura de creencias de los cultos en el movimiento cristiano».

 

Entre los temas de los evangelios gnósticos se incluyen:

1) La sexualización de Dios, convirtiéndolo en un ser bisexual a cuya imagen están hechos todos los iniciados.

2) La eliminación de la divinidad de Cristo.

3) La transformación del Dios bíblico en un demiurgo maligno.

4) La glorificación de misterios secretos accesibles únicamente mediante el abandono de la capacidad de razonamiento.

5) En ciertos casos, la redención a través del frenesí sexual y las bebidas alucinógenas.

 

Entre la multitud de variantes de las «historias sagradas» gnósticas, encontramos la existencia de entidades espirituales sexualizadas llamadas «eones» que fueron creadas por una entidad de luz pura y vacío, no muy diferente del ideal budista zen del «Ser» como «No-Ser».

Después de múltiples reproducciones, estas entidades eónicas se volvieron más numerosas y, en virtud de su separación en el «tiempo» del Ser fuente (origen), se volvieron más impuras, dando como resultado al eón femenino más joven, denominada ‘Pistis Sophia‘ (y a veces ‘Gaia‘), que se infestó de ignorancia y despreció tanto la energía masculina que procreó consigo misma creando una abominación.

Según la leyenda, este niño abortado se convirtió en un demiurgo multisexual, sociópata y con delirios de grandeza llamado Yaldabaoth, comúnmente representado como una serpiente con cabeza de león. Típicamente, la imagen de Yaldabaoth se representa con un sol y una luna flanqueando a la monstruosidad, lo que indica rituales de «ascenso» y «descenso» (o de tipo apolíneo/dionisíaco-bacanálico) asociados a las ceremonias de los adoradores de los misterios.

Parece ser que esta representación del demiurgo gnóstico fue tomada directamente del antiguo icono solar egipcio Chnoubis, que se utilizaba como amuleto para protegerse contra enfermedades y venenos.

 

Este demiurgo sociópata infundió luz en la oscuridad, creando una nueva fuerza del mal para contrarrestar el bien y, con esta fuerza maligna, se autoproclamó «el único Dios» que creó el universo en siete días. También adoptó los nombres de ‘Yaldabaoth‘, ‘Samael‘ o ‘Saklas‘; en todas las sectas gnósticas se le conoce como ‘Gran Arconte’ (por Valentín), ‘Arconte Mayor’ (por el Apócrifo de Juan), ‘Gran Demiurgo’ (por Basílides) o Satanás (en el Evangelio Gnóstico de Nicodemo), y se le encuentra en todas las escrituras gnósticas como el Dios ignorante y puramente malvado de la Biblia, que creó el mundo a su imagen y semejanza.

En el tratado gnóstico setiano [en referencia al dios Set] llamado «La naturaleza de los gobernantes», encontramos al demiurgo maligno diciendo:

« ”Yo soy Dios; no hay otro sino yo”. Al decir esto, pecó [contra el Reino del Todo]. Esta jactancia llegó hasta la Incorruptibilidad, y una voz de la Incorruptibilidad respondió: “Te equivocas, Samael”, (que significa ‘dios ciego’). Sus pensamientos eran ciegos. Manifestó su poder —es decir, la blasfemia que había proferido— y la condujo hasta el caos y su madre, el abismo, por instigación de Pistis Sophia. Ella estableció a cada uno de sus hijos según su poder, conforme al modelo de los reinos eternos de arriba. Porque lo visible se originó de lo invisible».

 

Al describir la separación de las almas de Yaldabaoth y sus corruptos Arcontes cocreadores del reino de los espíritus, seres incorruptibles de luz, el autor del citado texto afirma:

«Su imagen [la de Sofía] apareció como un reflejo en las aguas, y las autoridades [demiurgos y Arcontes supremos] de la oscuridad se enamoraron de ella. Pero no pudieron comprender la imagen que se les apareció en las aguas, puesto que lo que es solo alma no puede comprender lo que es espíritu. Pues las autoridades [véanse los arcontes, seres creadores del mundo material y del reino de la razón] eran de abajo, pero la imagen de la Incorruptibilidad era de arriba».

 

Dentro de esta cosmología gnóstica, la figura de Cristo se convierte en un eón/arconte que transmitió los misterios secretos a la Humanidad a través de la serpiente en el Jardín del Edén. La figura de Yaldabaoth se enfureció tanto con esta herejía que engañó al mundo haciéndoles creer que la serpiente, o Lucifer, era malvada, cuando en realidad siempre fue el camino hacia la luz.

En el Evangelio de Set (que en ocasiones es el nombre del supuesto tercer hijo de Noé y también de la serpiente del Jardín del Paraíso), incluso se promueve un ritual para cualquiera que desee «conocer» los cielos: se trata simplemente de extirpar el útero de una mujer embarazada viva:

«El cielo y la tierra tienen una forma similar a la del útero… y si alguien quiere investigar esto, que examine cuidadosamente el útero preñado de cualquier criatura viviente, y descubrirá una imagen de los cielos y la tierra».

 

Si esto estaba o no en la mente del satánico asesino de la esposa embarazada de Roman Polanski (Sharon Tate, asesinada ritualmente por miembros de la familia Manson, vinculada a la Cienciología), es una cuestión que, en nuestra opinión, no ha sido abordada por ningún investigador conocido.

 

En otro evangelio hallado entre las escrituras de Nag Hamadi en Egipto en 1947, tenemos a la Protennoia Trimófica hablando como la voz de Dios, diciendo:

«Yo soy la Voz… [soy] yo quien habla dentro de cada criatura… Ahora he venido por segunda vez con forma de mujer, y he hablado con ellas… Me he revelado en el Pensamiento con la apariencia de mi masculinidad».

 

En el evangelio gnóstico «Trueno, Mente Perfecta» escuchamos la misma voz ir aún más allá diciendo:

«Yo soy la primera y la última. Soy la honrada y la despreciada. Soy la ramera y la santa. Soy la esposa y la virgen. Soy la madre y la hija. Soy conocimiento e ignorancia. Soy desvergonzada y me avergüenzo. Soy fuerza y temor. Soy necia y sabia. Soy impía y soy aquella cuyo Dios es grande».

 

El tema que todos los mencionados adoptan es la idea de que el «cristianismo puro» se encontraba en los cultos mistéricos gnósticos prenicenos, que en realidad no eran más que sectas pseudomitraicas/cibelianas/demeterianas que habían adoptado una mera apariencia cristiana.

Recordemos que en los templos subterráneos mitraicos de toda Europa y África, la imagen del Leontecéfalo es un tema recurrente, con el motivo de la serpiente enroscada alrededor del cuerpo desnudo de un iniciado que ha adoptado la cabeza de un león. Al igual que en el caso del demiurgo Yaldabaoth, esta es solo una de las muchas pruebas que demuestran que los gnósticos no eran más que cultos socialmente manipulados, surgidos del seno de cultos mistéricos mucho más antiguos.

 

 

Además de las sectas gnósticas que amenazaban el movimiento cristiano primitivo, existían otros grupos influyentes dentro del cristianismo que discrepaban en interpretaciones fundamentales de la Trinidad, el libre albedrío, el destino, la moralidad y otros temas relacionados. Algunos grupos afirmaban que la Trinidad era algo perceptible a través de los sentidos, algo que las personas podían ver, sentir, saborear y oler. Otros promovían la idea de que la figura de Jesús era espíritu puro, desprovisto de materia, mientras que otros sostenían que la esencia de Jesús (y, por extensión, la de toda la humanidad) era completamente independiente del Creador.

 

La herejía donatista

Luego estaban los donatistas, seguidores de un carismático profeta autoproclamado llamado Donato Magno de Cartago, nacido en el año 270 d.C.

Los seguidores de Donato predicaban que, si uno había cometido un pecado, no podía formar parte de la iglesia, ya que esta era solo para personas absolutamente perfectas y sin pecado. Pero ¿quién en la tierra podría alcanzar tal perfección? Ciertamente, nadie con un mínimo de humildad.

Bajo la influencia de los donatistas —que durante un tiempo se convirtieron en la secta dominante del cristianismo en el norte de África— muchos miembros de la Iglesia fueron condenados por haber pecado durante las persecuciones de Diocleciano. Durante este oscuro período, muchos cristianos salvaron sus vidas rindiendo homenaje a diversos dioses romanos que se colocaban en las iglesias cristianas. Para los donatistas, esto era imperdonable, ya que la Iglesia solo estaba abierta a los santos que no tenían pecado (curiosamente, lo contrario de las enseñanzas de Cristo).

 

Los pelagianos

Otra secta cismática que surgió durante este período fueron los pelagianos, quienes promovían la idea de que la gracia de Dios era un concepto obsoleto, ya que cualquiera podía liberarse del pecado mediante el poder de su voluntad estoica y un estilo de vida ascético. Los pelagianos eran seguidores del líder neodruídico Pelagio de las islas Británicas, contemporáneo de Agustín y que vivió entre los años 350 y 420 d. C. Pelagio llevó su ideología a Roma en el año 385 d. C., donde se convirtió en una figura de gran influencia entre la clase patricia romana.

Al igual que los donatistas, Pelagio enseñaba que la perfección absoluta era posible, con la diferencia de que los pelagianos la universalizaban, afirmando que la perfección era el estado natural de la humanidad y que la creencia en el pecado era la causa de nuestra imperfección. Quizás lo más repulsivo para Agustín era el concepto de Pelagio de que el motivo fundamental de la humanidad para obrar bien era el temor a arder en el infierno por toda la eternidad, mientras que Agustín enseñaba que la alegría y el amor de Dios como fuerza positiva eran la única causa verdadera de obrar bien y evitar el pecado.

 

A diferencia de Pelagio, quien afirmaba que la humanidad podía querer libremente hacer el mal, Agustín sostenía que la humanidad solo podía querer libremente hacer el bien, ya que el mal en sí mismo no tenía derecho a una existencia ontológica en su cosmovisión, es decir, más allá de existir como ausencia del Bien. Este estándar igualitario del bien y del mal, arraigado en la realidad, era considerado por Agustín como un concepto nocivo, origen de mucha superstición y destrucción.

 

 

Los maniqueos

En el culto de los maniqueos, al que el propio Agustín perteneció en su momento [4], éste identificó un núcleo interno corrompido no muy diferente de las falacias de los pelagianos y donatistas, si no más complejo en apariencia.

Los maniqueos ocultaban sus enseñanzas secretas a los no iniciados mediante complejos ritos y teorías, pero en última instancia mantenían la falsa creencia de que los adeptos alcanzarían la perfectibilidad literal (gnosis). Además, promovían la falsa idea de que el mal era una fuerza de contrapeso positiva y necesaria para el bien, y que ambos tenían la misma validez. Agustín, por otro lado, afirmaba que el mal solo podía entenderse como una negación de la sustancia misma, generada como efecto del libre albedrío, el autoengaño y los anhelos perversos o antinaturales, consecuencia de la ignorancia.

«…El mal cuyo origen busqué no es una sustancia… Para Ti [Dios], el mal no existe en absoluto; y no solo para Ti, sino también para toda Tu creación, el mal no existe…».

 

La visión del mal de Agustín (que adaptó de Platón) estaba respaldada por los escritos del Nuevo Testamento mismo, especialmente en los escritos de Pablo a los hebreos, donde encontramos una evaluación perspicaz de la causa del pecado, no como «causado» por Dios como suponían los maniqueos, sino totalmente impulsado internamente por las desarmonías de un alma que no se conoce a sí misma ni su propia salud:

«Cuando seas tentado, jamás digas: “Dios me ha enviado la tentación”. Dios no puede ser tentado a hacer nada malo, ni tienta a nadie. Cada uno que es tentado es atraído y seducido por sus propios malos deseos. Entonces el deseo concibe y da a luz el pecado; y cuando el pecado ha madurado, también tiene un hijo, y ese hijo es la muerte».

Agustín utilizó el ejemplo de la luz y la oscuridad de una manera muy distinta a la de los maniqueos. Observó que, puesto que la luz podía extinguir la oscuridad mientras que la oscuridad no podía extinguir la luz, así también el Bien era capaz de extinguir el mal, pero el mal no podía extinguir la luz mediante ninguna influencia positiva en sí mismo. Así como la oscuridad era simplemente la ausencia de luz, el mal era la ausencia del bien.

Agustín libró una importante batalla contra las tres sectas de maniqueos, pelagianos y donatistas, tres poderosas sectas a las que derrotó con éxito durante su vida.

En respuesta a los donatistas, Agustín señaló que el cristianismo es una teología del perdón y, sobre todo, que ningún mortal está libre de pecado. Nadie está exento de defectos, por lo que es una ilusión considerarse perfecto o creer en Dios sin la gracia.

Es comprensible que a muchos les incomode el énfasis extremo que Agustín pone en el pecado a lo largo de sus escritos, y no cabe duda de que los líderes de la Iglesia causaron un gran daño durante siglos al utilizar la vergüenza del pecado y el miedo al infierno para controlar a muchos cristianos. Pero es importante comprender que la razón de los argumentos de Agustín sobre el pecado estaba directamente relacionada con esta batalla existencial específica contra los donatistas y los pelagianos.

En muchos de sus escritos, Agustín insistió en que, de no ser por el perdón, el arrepentimiento y la gracia, el cristianismo carecería de valor. Jamás habría surgido un Pablo (Saulo) de Tarso. Saulo, después de todo, era un fanático y asesino que, al servicio de los fariseos, dedicó años a perseguir y asesinar cristianos. Tras su célebre conversión en el camino a Damasco, Saulo se arrepintió de sus pecados y adoptó una nueva identidad, más poderosa.

Aunque Saulo de Tarso pudo haberse sentido justificado al matar cristianos mientras servía como fariseo, en el fondo siempre supo que estaba mal. Y vio la luz, sintió una profunda vergüenza y cambió. Entonces, argumentó Agustín, ¿quiénes son los donatistas, que profesan creer en las obras de Pablo, para decir que el cristianismo es para personas que solo han vivido una vida de pureza y nunca han pecado?

 

Agustín: la vida al final de un imperio

Como se mencionó anteriormente, en el año 395 d. C., el Imperio romano se dividió en dos, uno en Oriente y otro en Occidente. Fue también durante este período cuando el cristianismo se estableció oficialmente como la nueva religión oficial del Estado.

Para entonces, Agustín, todavía joven, se había convertido al cristianismo (en el año 385 d. C).

San Ambrosio fue el primer cristiano que Agustín conoció que no se limitó a sermonearlo ni a promover la obediencia ciega a la Biblia. A lo largo de muchos meses e innumerables diálogos extensos, Ambrosio, un hombre sumamente culto, logró generar argumentos racionales para sustentar la tesis de por qué las enseñanzas de Jesús eran razonables.

En sus «Confesiones», Agustín describió el efecto que las enseñanzas de Ambrosio tuvieron en su mente mientras luchaba por comprender que su antigua fe maniquea (y su gurú Fausto) no era más que un castillo construido sobre arenas desprovisto de sabiduría genuina:

«Y llegué a Milán, a Ambrosio el obispo, famoso en todo el mundo como uno de los mejores hombres, tu fiel servidor. A él fui conducido por ti sin mi conocimiento, para que por él pudiera ser conducido a ti con pleno conocimiento. Ese hombre de Dios me recibió como un padre lo haría, y acogió mi llegada como un buen obispo debería. Y comencé a amarlo, por supuesto, no al principio como un maestro de la verdad, pues había perdido toda esperanza de encontrarla en tu Iglesia, sino como un hombre amigo. Y lo escuché con atención —aunque no con el motivo correcto— mientras predicaba al pueblo. Intentaba descubrir si su elocuencia estaba a la altura de su reputación, y si fluía con más plenitud o con menos intensidad de lo que otros decían. Y así, me aferré a sus palabras con atención, pero, en cuanto a su tema, solo fui un oyente descuidado y desdeñoso. Me deleitaba el encanto de su discurso, que era más erudito, aunque menos alegre y reconfortante, que el de Fausto. En cuanto al estilo, sin embargo, no había comparación posible, pues el segundo se enfrascaba en engaños maniqueos, mientras que el primero enseñaba la salvación con toda rectitud. Pero “la salvación está lejos de los impíos”, como yo lo era entonces cuando me presenté ante él. Sin embargo, me acercaba cada vez más, gradual e inconscientemente».

 

Mediante la razón, Ambrosio no afirmaba que las cosas fueran ciertas simplemente porque «la Biblia lo decía», sino que demostraba que existía una lógica y un amor más profundos detrás de la creación misma. Ambrosio era sumamente culto y dominaba el griego y los clásicos, lo que le valió el profundo respeto de Agustín. Y, al igual que Agustín, Ambrosio admiraba a Platón.

En el año 410 d. C., los visigodos saquearon Roma por primera vez. Fue una devastación, y el momento no pudo ser peor para el cristianismo. El hecho de que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial, seguido de cerca por el saqueo de Roma por los visigodos, llevó a muchos romanos a culpar al cristianismo mismo de sus desgracias.

El Imperio de Oriente seguía en pie, pero el Imperio de Occidente se estaba desmoronando a causa de estas invasiones.

Como suele ocurrir al final de los imperios, no solo había guerras, conflictos y hambruna, sino también plagas que diezmaban constantemente a gran parte de la población. Y, por supuesto, todos culpaban al cristianismo, diciendo que «si no hubiéramos abandonado a nuestros dioses paganos, esto no estaría pasando. Nuestras vidas serían mejores».

 

Sin la brillante defensa que Agustín hizo de la frágil nueva religión en este momento de colapso, es dudoso que la institución misma hubiera sobrevivido a estos años precarios. En su obra «La Ciudad de Dios», Agustín explica que el colapso de Roma no es culpa del cristianismo. Escribe:

«Tras el asalto y saqueo de Roma por los godos bajo el reinado de Alarico, los adoradores de dioses falsos, o paganos, como comúnmente los llamamos, intentaron atribuir esta calamidad a la religión cristiana y comenzaron a blasfemar contra el verdadero Dios con aún más amargura y acritud. Fue esto lo que avivó mi celo por la casa de Dios y me impulsó a emprender la defensa de la ciudad de Dios contra las acusaciones y tergiversaciones de sus atacantes».

 

Uno de los argumentos que plantea es que el cristianismo salvó la vida de innumerables paganos durante la invasión, ya que Alarico se comprometió a no dañar a nadie que buscara refugio en las iglesias cristianas. Luego, señala la hipocresía de Roma, puesto que el imperio había pasado siglos saqueando otras ciudades, pero nunca perdonó a nadie que buscara refugio en templos sagrados, como sí lo hizo Alarico.

En la mayoría de los casos, Roma esclavizaba y saqueaba a sus víctimas antes de absorberlas para el imperio.

Otro punto que destaca Agustín es que las causas de la caída de Roma se remontan a mucho antes del nacimiento de Cristo.

Y cita al filósofo Cicerón, asesinado 45 años antes del nacimiento de Jesús, quien escribió en su «Tratado sobre la República» que «una comunidad de bienes comunes no es una asociación de unidades, sino una asociación unida por un sentido común de lo correcto y una comunidad de intereses comunes».

Cicerón escribió durante los últimos estertores de la República romana e hizo todo lo posible por restaurar su espíritu, argumentando que solo una sociedad regida por la justicia como bien común podía sobrevivir. Lamentablemente, Roma no superó esa prueba.

 

Y así, citando nuevamente a Cicerón, Agustín escribe:

«[Cicerón] dice que la moralidad ha desaparecido y que debemos rendir cuentas por este desastre. Pues conservamos el nombre de república, pero hace mucho que perdimos la realidad. Y esto no se debe a ninguna desgracia, sino a nuestras propias faltas».

Los delitos a los que se refiere Cicerón son las guerras agresivas de Roma y la destrucción de Cartago.

Cuando Roma rompió el tratado de paz con Cartago y decidió destruir a su antiguo aliado mediante las tres Guerras Púnicas, tanto Cicerón como Agustín comprendieron que Roma había perdido su conexión con la Ley Natural. A pesar de la petición de Cartago de rendirse pacíficamente durante la tercera y última Guerra Púnica, ofreciendo entregar todas las armas e incluso los territorios, Roma rechazó la petición y, en su lugar, masacró a todos los hombres y esclavizó a todas las mujeres y niños.

Aquello repugnó a Cicerón. Y supo que ese era el momento de transición en el que Roma perdía su alma.

San Agustín escribió:

«Tras la destrucción de Cartago y antes de la llegada de Cristo, la degradación de la moral tradicional dejó de ser un declive gradual y se convirtió en una vertiginosa caída libre».

 

En su obra «La Ciudad de Dios», Agustín dedica mucho tiempo a analizar la pregunta: ¿cómo podría Roma haber evitado su actual calamidad?

Escribió:

«Si los valores de las enseñanzas de Cristo se hubieran practicado en lugar de tolerarse, Roma estaría prosperando. Pero ahora reina la desesperación, e incluso los verdaderos cristianos deben someterse a soportar la maldad de un estado completamente corrupto, y mediante esa resistencia ganarse un lugar de gloria en esa santa y majestuosa asamblea, como la llamamos, en la comunidad celestial cuya ley es la voluntad de Dios».

 

Aquí vemos nuevamente esta idea de La Ciudad de Dios de Agustín, desarrollada de manera similar a La República de Platón o al Tratado de la República de Cicerón. Se trata de profundos ejercicios intelectuales que, por un lado, diagnostican las causas de los males que aquejan a la humanidad y, por otro, esbozan un modelo trascendental de lo que podría llegar a ser una sociedad sana.

En el caso de Platón, fue una sociedad que anhelaba la justicia la que sirvió para abrir el diálogo de La República.

Pero Platón, como maestro y dialéctico, no disfrutaba dando respuestas definitivas y cristalinas a sus alumnos, sino que prefería el arte de plantear preguntas y lidiar con paradojas. Por ello, insertó ciertas paradojas en sus obras para que sus alumnos las analizaran a lo largo de sus diálogos. Se trataba de trucos lógicos que él mismo introdujo conscientemente en los diálogos, los cuales conducían a las mentes perezosas a conclusiones terribles cuando se permitía que ciertas premisas fundamentales quedaran sin examinar. Platón preguntaba implícitamente a sus alumnos: «¿Qué podríais hacer para perfeccionar este argumento imperfecto?».

 

En ese mismo sentido, el mundo humano es intrínsecamente imperfecto, defectuoso y está influenciado por la ignorancia y la mentira. Pero si tenemos fe en que estamos destinados a algo mejor, más justo y más natural, entonces algo puede despertar en nuestros corazones y mentes para influir en el mundo atribulado en el que nacimos. Depende de cada uno de nosotros elegir desarrollarnos, alimentarnos de la verdad y amarla cada día más, para aumentar nuestra sabiduría, discernimiento y capacidad de acción. Cuando hombres y mujeres se consagran a este camino, el poder creativo de la humanidad se expresa de la manera más hermosa, de formas que ningún ocultista puede comprender. En sus mejores momentos, la humanidad no solo vive sin pensar según las leyes de la naturaleza, sino que descubre más leyes e incluso crea leyes que se ajustan cada vez mejor a la ley de Dios, a la Ley Natural.

Tanto Platón como Agustín argumentaron que, si el universo pudiera ser completamente perfecto, aun sería un universo muy imperfecto, pues Dios, su creador, no habría podido mejorarlo. Quienes imaginan este tipo de universo «perfecto» no se dan cuenta de que parten de la premisa de un Dios muerto, infinitamente separado de la Creación que pudo haber puesto en marcha, como un relojero da cuerda a un reloj, pero totalmente incapaz de participar en cualquier forma de perfección creativa.

En este triste universo, el libre albedrío no tendría cabida, puesto que nadie sería capaz de cometer errores, y, por lo tanto, sin la posibilidad de equivocarse en el pensamiento y la acción, ya no habría belleza en hacer el bien. La gracia no tendría sentido en la redención.

 

El platonismo de Agustín

A pesar de que Platón vivió mucho antes de la época de Jesús, Agustín no vio ninguna disonancia entre la enseñanza cristiana y la filosofía platónica (a diferencia de tantos otros cristianos que exigían el abandono de todo lo «pagano»). Agustín escribe:

«En lo que respecta a la existencia de un solo Dios o de muchos, en relación con la vida verdaderamente bienaventurada que habrá después de la muerte, aquellos que son alabados por haber seguido más de cerca a Platón, a quien con razón se prefiere entre todos los demás filósofos gentiles, y de quienes se dice que manifestaron la mayor agudeza en su comprensión, tal vez albergan una idea de Dios que les permite admitir que en Él se encuentra la causa de la existencia, la razón última del entendimiento y el fin en torno al cual se rige toda la vida».

 

En La Ciudad de Dios hay más referencias a Platón que a cualquier otro filósofo.

Agustín dice de Platón:

«Si Platón afirma que el sabio es aquel que imita, conoce y ama a Dios, y que la participación en este Dios trae felicidad, ¿qué necesidad hay de examinar a los demás filósofos? Nadie se acerca más a nosotros que los platónicos. Platón definió el Bien Supremo como la vida conforme a la virtud y declaró que esto solo era posible para quien conocía a Dios y se esforzaba por imitarlo; esta era la única condición para la felicidad».

 

Cualquiera que lea los escritos de Platón en lugar de confiar en Wikipedia o en autoridades académicas para que piensen por él, descubre rápidamente que, para Platón, la clave de la verdadera felicidad es amar la Virtud, amar la Sabiduría, amar la Verdad y amar a su Creador.

Y así vivió también Sócrates. Por eso prefirió que su cuerpo mortal sufriera la injusticia de una ejecución a manos del pueblo de Atenas antes que padecer la enfermedad de su alma al abandonar los principios que lo habían guiado durante toda su vida.

Como demuestra Platón en el «Diálogo de Eutifrón», la razón por la que Sócrates se granjeó la ira de la élite gobernante de Grecia, que lo acusó de «corromper las mentes de la juventud» y «negar la multitud de dioses paganos», fue porque Sócrates sostenía que los dioses debían ser moralmente coherentes entre sí y con los demás, lo que significa que debían obedecer una ley moral unificadora superior para merecer respeto. No se pueden tener diferentes verdades representadas por diferentes dioses. Si se acepta esto, la verdad misma pierde su significado.

Ese Logos superior que Platón creía que era la causa necesaria de todo tenía que ser la causa de toda Armonía, dando Orden y Propósito a todo lo físico y metafísico en la Creación.

 

Agustín hizo otra observación:

«Si los filósofos hubieran llegado a alguna conclusión que sirviera de guía suficiente para la buena vida y la consecución de la felicidad suprema, serían esos hombres quienes merecerían con mayor justicia los honores divinos. ¡Cuánto mejor y más honorable sería tener un templo a Platón donde se leyeran sus libros, en lugar de templos a demonios donde se mutila a los galli, se consagran eunucos, se infligen heridas a los locos y se practica toda clase de crueldad o perversión, perversamente cruel o cruelmente pervertida, en aras de dioses como estos!».

 

Los galli eran los sacerdotes de los templos de Cibeles, muy extendidos en Roma, que se habían incorporado al Panteón como un culto poderoso y reconocido durante la Segunda Guerra Púnica en el año 204 a. C. Dado que el culto a Cibeles idealizaba a una diosa andrógina, se esperaba que los sacerdotes galos se castraran mientras los miembros de menor rango participaban en ritos que a menudo incluían «orgías sagradas».

 

Sobre el amor verdadero frente al amor profano: la clave de la ciudad de Dios

Agustín deja muy claro que la única manera de desarrollar una sociedad moralmente apta para sobrevivir es despertar el amor por el verdadero conocimiento. Y esta búsqueda implica necesariamente seguir el método platónico de dialéctica y autoexamen para «conocerse a uno mismo» antes de poder conocer cualquier cosa externa. Significa aprender la humildad necesaria para abandonar los axiomas falsos en favor de mejores hipótesis sobre la realidad, y significa aprender a amar la bondad, la belleza y la verdad por encima de todo.

Agustín insistió en este punto en su obra Sobre la enseñanza cristiana:

«Cuando un hombre se propone amar a Dios y a su prójimo como a sí mismo, no según los criterios humanos, sino según los divinos, sin duda se le considera un hombre de buena voluntad por este amor. Esta actitud se conoce comúnmente como caritas [ágape] en las Sagradas Escrituras, pero aparece en el mismo texto sagrado con la denominación de amor. Cuando el apóstol da instrucciones sobre la elección de un hombre para gobernar al pueblo de Dios, dice que tal hombre debe ser amante del bien.

En efecto, existe un amor que se profesa a aquello que no se debe amar —y ese amor es odiado en sí mismo por quien ama— y un amor que se profesa al objeto adecuado. Pues ambos pueden coexistir en una misma persona, y es bueno para los hombres que lo que contribuye a una vida recta aumente en ellos, y lo que conduce al mal desaparezca hasta que alcancen la perfección y toda su vida se transforme en bien».

 

Agustín creía firmemente que el destino último de la humanidad era construir en la tierra una sociedad de leyes inspirada en las leyes eternas de la Ciudad de Dios. Para que esta gran misión se cumpliera, comprendía que cada persona debía encontrar en su interior la chispa suprema del Amor a Dios y al prójimo, sobre la cual pudiera crecer un sólido amor propio. Los estados alterados de éxtasis practicados por los oráculos y las escuelas de misterios predominantes en la época de Agustín no eran caminos legítimos para la liberación de las ataduras del ego y el miedo a la muerte, como prometían aquellos sacerdotes y sacerdotisas galli, mitraicos y gnósticos. Hablar en lenguas y profetizar como Simón el Mago o sus seguidores gnósticos, sin un amor genuino a la Verdad, la Razón y la Bondad, no significa nada.

Estas serían las mismas lecciones que expuso el gran Pablo de Tarso tres siglos antes, quien escribió en su primera carta a los Corintios:

«Si hablo en lenguas humanas o angélicas, pero no tengo amor,

no soy más que un gong resonante o un címbalo que retumba.

Si tengo el don de profecía y puedo comprender todos los misterios y todo el conocimiento,

y si tengo una fe capaz de mover montañas, pero no tengo amor, de nada me sirve.

Si doy todo lo que poseo a los pobres y entrego mi cuerpo a la privación para poder gloriarme,

pero si no tengo amor, de nada me sirve.

El amor es paciente, el amor es bondadoso. No tiene envidia, no se jacta, no es orgulloso.

No deshonra a los demás, no busca su propio interés, no se enoja fácilmente, no guarda rencor.

 El amor no se regocija en la maldad, sino que se alegra con la verdad.

Siempre protege, siempre confía, siempre espera, siempre persevera.

El amor nunca falla. Pero donde hay profecías, cesarán;

donde hay lenguas, allí se callarán;

donde hay conocimiento, este desaparecerá.

Porque en parte conocemos y en parte profetizamos,

pero cuando llega la plenitud, lo que es parcial desaparece.

Cuando era niño, hablaba como un niño, pensaba como un niño, razonaba como un niño.

Cuando me hice hombre, dejé atrás las costumbres de la infancia.

Por ahora solo vemos un reflejo, como en un espejo; entonces veremos cara a cara.

Ahora conozco en parte; entonces conoceré plenamente, así como yo soy plenamente conocido.

Y ahora permanecen estas tres: la fe, la esperanza y el amor.

Pero el mayor de ellos es el amor». [5]

 

Como Platón demostró implícitamente a lo largo de sus diálogos, y como Pablo, los apóstoles y Agustín demostraron explícitamente, sin el amor ágape animando los corazones y las mentes de los miembros de una iglesia, esa iglesia estará condenada. Sin estos sentimientos animando a una sociedad, esa sociedad también estaría condenada. Porque solo cultivando el amor ágape, como lo describe Pablo, y Platón (en el discurso de Sócrates en el Simposio), los líderes están capacitados para liderar y los ciudadanos para elegir el mejor destino para sí mismos y sus hijos. [6]

 

Esta es la esencia de la Justicia tal como se entiende desde el plano más elevado de comprensión, y su verdad fue esbozada más de 1600 años después de la muerte de Agustín cuando Martin Luther King Jr. declaró:

«Cabe preguntarse: «¿Cómo se puede abogar por quebrantar algunas leyes y obedecer otras?». La respuesta reside en que existen dos tipos de leyes: justas e injustas. Yo sería el primero en abogar por obedecer las leyes justas. Uno tiene la responsabilidad no solo legal, sino también moral de obedecerlas. Por el contrario, uno tiene la responsabilidad moral de desobedecer las leyes injustas. Coincido con San Agustín en que «una ley injusta no es ley en absoluto»».

 

Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre ambas? ¿Cómo se determina si una ley es justa o injusta? Una ley justa es un código creado por el hombre que concuerda con la ley moral o la ley de Dios. Una ley injusta es un código que no está en armonía con la ley moral.

Podría decirse que el desafío de Roma a la ley natural fue la causa principal de la decadencia del imperio, su expansión imperial y, finalmente, su desaparición. La falta de cultivo del amor ágape, tanto en las élites como en las masas, dio lugar a religiones que se convirtieron en meros rituales, reglas y estados extáticos de eros exacerbado, disfrazados de «espiritualidad». Ya sea que la decadencia y la ausencia de adhesión a la justicia, el amor y la bondad se manifiesten en Atenas, Persia, Cartago, Roma o en la actual alianza occidental de la OTAN, las consecuencias son siempre las mismas.

Y a menos que esa sociedad que sufre los tormentos de la enfermedad tenga la fortuna de redescubrir aquellas verdades universales que dieron origen a los movimientos de los que surgieron Solón, Platón, Cicerón, Jesús, Pablo y san Agustín, entonces el destino de esa sociedad será verdaderamente sombrío.

 

 

Notas:

[1] Cuando Simón vio el milagro de los apóstoles, les ofreció dinero, diciendo: «Dadme también a mí este poder, para que cualquiera a quien yo imponga las manos reciba el Espíritu Santo». Pero Pedro le dijo: «¡Que tu dinero perezca contigo, porque pensaste que podías obtener el don de Dios con dinero! No tienes parte en esto, porque tu corazón no es recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esta maldad tuya y ruega al Señor que, si es posible, te perdone la intención de tu corazón. Porque veo que estás en hiel de amargura y en cadenas de maldad».

[2] De aquí proviene la palabra en castellano «simonía», que alude a la compra y venta de cosas espirituales.

[3] También sabemos, a través de los escritos del historiador de la iglesia primitiva Eusebio (siglo III), que Pedro colaboraba en Roma muy de cerca con el gran platónico judío Rabí Filón de Alejandría, luchando juntos contra estos cultos.

[4] El maniqueísmo se originó en el Imperio sasánida a principios del siglo III y se caracterizó por una elaborada fusión de cristianismo, zoroastrismo, budismo, marcionismo, judaísmo helenístico y rabínico, gnosticismo, religión griega antigua, religión babilónica (junto con otros misterios grecorromanos).

[5] Pablo, 1: Corintios, 13.

[6] En el Simposio de Platón (sobre el amor), Sócrates rinde homenaje a la diosa del amor, tal como le fue enseñado por su maestro Diomedes. En este discurso, Sócrates identifica un amor que trasciende a Eros y Filia, y lo concibe no como una cosa, sino como un principio causal vinculado a un anhelo, o prima mobile. Este principio lo relaciona con la armonía de las contradicciones entre lo finito/mortal y lo infinito/inmortal. Sócrates dice:

«No te asombres —dijo ella— si crees que el amor es de lo inmortal, como hemos reconocido varias veces; pues aquí también, y bajo el mismo principio, la naturaleza mortal busca en la medida de lo posible ser eterna e inmortal: y esto solo se alcanza mediante la generación, porque la generación siempre deja una nueva existencia en lugar de la antigua. Incluso en la vida de un mismo individuo hay sucesión y no unidad absoluta: a un hombre se le llama el mismo, y sin embargo, en el breve intervalo que transcurre entre la juventud y la vejez, y en el que se dice que todo animal tiene vida e identidad, está experimentando un proceso perpetuo de pérdida y reparación: el cabello, la carne, los huesos, la sangre y todo el cuerpo están siempre cambiando. Lo cual es cierto no solo del cuerpo, sino también del alma, cuyos hábitos, temperamentos, opiniones, deseos, placeres, dolores y miedos nunca permanecen iguales en ninguno de nosotros, sino que siempre van y vienen; e igualmente cierto del conocimiento, y lo que es aún más sorprendente para nosotros los mortales, no solo las ciencias en general surgen y se desvanecen, de modo que, con respecto a ellas, nunca somos los mismos; sino que cada una de ellas experimenta individualmente un cambio similar. Pues ¿qué implica la palabra «recuerdo» sino la pérdida del conocimiento, que se olvida constantemente, se renueva y se conserva mediante el recuerdo, y parece ser el mismo, aunque en realidad sea nuevo, según esa ley de sucesión por la cual se conservan todas las cosas mortales, no absolutamente iguales, sino por sustitución, dejando tras de sí la vieja mortalidad desgastada otra existencia nueva y similar, a diferencia de lo divino, que siempre es el mismo y nunca diferente? Y de esta manera, Sócrates, el cuerpo mortal, o cualquier cosa mortal, participa de la inmortalidad; pero lo inmortal de otra forma. No os asombréis, pues, del amor que todos los hombres tienen por su descendencia; pues ese amor e interés universales tienen como fin la inmortalidad».

 

continúa en la parte 5………………………………