……………viene de la parte 4

 

Los seguidores de Agustín preservan la llama

Aunque san Agustín no llegó a ver la redención de la sociedad en vida —ya que murió en el año 430 d.C. en medio del asedio de los vándalos a la antigua colonia de Hipona—, la infusión de la visión cristiana platónica de Agustín, tanto en políticas estratégicas generales como específicas, sentó las bases para varios renacimientos importantes en los siglos posteriores a su muerte.

Un joven monje agustino llamado Patricio impulsó con éxito una importante transformación de Irlanda en una nación cristiana, tal como se describe en el libro de Thomas Cahill «Cómo los irlandeses salvaron la civilización», y otro misionero agustino irlandés llamado [san] Columba viajó a la Europa continental después de que varias generaciones de guerra, decadencia y hambruna hubieran sumido al continente en la miseria.

Durante ese período oscuro, la población de Roma descendió de más de un millón de habitantes en el año 410 d. C. a aproximadamente entre 20.000 y 30.000 en el año 590 d. C. La infraestructura (como los acueductos, los puertos y los puentes) colapsó, y las ciudades fueron abandonadas, lo que provocó la migración rural y un cambio de una economía monetaria a una de subsistencia.

A partir del año 565 d.C., Columba de Irlanda lideró el mayor movimiento cristianizador fuera del control de la Santa Sede, en forma de la misión hiberno-escocesa, que utilizó Escocia como nuevo trampolín para una campaña de organización masiva en toda Europa.

Cuando Columba llegó al continente en el año 590 d. C., había muy poco de interés en el fragmentado mundo de Europa, dividido como estaba bajo el dominio de los microimperios de los ostrogodos, turingios, merovingios francos, visigodos y vándalos. Era un caos decadente.

 

 

 

Todo el territorio del antiguo Imperio romano de Occidente había sido asolado por caudillos territoriales que luchaban por el control territorial, en un patrón similar al que experimentó China durante la oscura época de 480 años que siguió a la caída de la dinastía Han en el año 200 d.C.

Así como el redescubrimiento y la aplicación de los principios confucianos impulsaron el resurgimiento de la Ruta de la Seda y la unificación de la tierra dividida durante la dinastía Tang en el año 680 d. C., el redescubrimiento de Platón a través del movimiento cristiano agustiniano sembró las semillas para la reunificación de Europa bajo el rey franco Pipino el Breve y su hijo Carlomagno en los siglos VIII y IX. Estos seguidores de Agustín pusieron fin a la era de los estados en guerra en Europa y establecieron el Imperio carolingio, sentando las bases para una brillante alianza renacentista entre las civilizaciones cristiana, musulmana, judía y confuciana de aquella época.

Entre los libros más célebres y ampliamente transcritos en la corte de Carlomagno se encontraban «La Ciudad de Dios» y «Sobre la doctrina cristiana» de Agustín, que el gran estratega Alcuino de York le leía extensamente a Carlomagno. El propio Alcuino se había formado en el centro agustiniano de Clonmacnois, importante abadía-monasterio en el centro de Irlanda, que fue cuna de cientos de pensadores renacentistas durante sus 950 años de actividad [1].

Bajo el reinado de Carlomagno, se inició una era de mejoras internas como no se había visto desde los tiempos de Alejandro Magno.

Además de los canales, carreteras, escuelas y nuevas ciudades, también observamos una educación masiva para los niños, reformas del bienestar social, reformas económicas y, quizás lo más importante, tratados de paz y vínculos comerciales con la dinastía abasí de Harún al-Rashid. Este reino sirvió como puerta de entrada estratégica clave de la Ruta de la Seda de las estepas entre China y Europa.

 

El Renacimiento carolingio

Sin entrar en detalles sobre las audaces reformas de Pipino y Carlomagno, centradas en la infraestructura (grandes carreteras, puentes sobre el río Rin, canales, catedrales y escuelas), su movimiento monástico irlandés y las reformas financieras dieron lugar a que el poder de los financieros privados menguara, a medida que el gobierno de Carlomagno tomaba el control de la moneda y el crédito.

Bajo los auspicios de Alcuino, se instituyó una versión cristianizada de las siete artes liberales que guió las reformas educativas. Estas artes liberales giraban en torno al trivium (gramática, dialéctica o lógica y retórica) y al quadrivium (matemáticas, geometría, música y astronomía).

Se generalizó la expansión del aprendizaje a los niños y se estandarizaron las altas recompensas para los eruditos clásicos.

El historiador Dušan Nikolić escribe:

«Se esperaba que cada diócesis y monasterio contara con escuelas que impartieran un abanico de Artes Liberales para los hijos de hombres libres y nobles por igual. Existía un programa de aprendizaje más modesto y rudimentario para el clero inferior. Se suponía que debían ser capaces de enseñar el Símbolo, celebrar la Misa, impartir instrucción prebautismal y conocer y enseñar la oración al Señor». [2]

 

Entre los años 550 y 750 d. C., solo se conservaron 265 libros en Europa Occidental, lo que evidencia una verdadera época oscura de decadencia cultural y pérdida de memoria colectiva. Sin embargo, a finales del siglo IX, se habían conservado más de 7.000 manuscritos gracias al esmero con el que Carlomagno se dedicó a encontrar todos los escritos valiosos, transcribir y traducir importantes obras griegas y romanas antiguas, y promover bibliotecas por todo el Imperio carolingio.

 

Nikolić continúa:

«La Escuela del Palacio de Carlomagno y Carlos el Calvo [Carlos II de Francia] fueron los centros más conocidos de decoración de manuscritos carolingios. Otros importantes centros de iluminación de libros se ubicaron en Soissons, Reims, Metz, Lorsch y San Galo. En un período relativamente corto, fuertemente influenciada por las formas artísticas de las culturas mediterráneas, la renovación carolingia favoreció un giro hacia los estilos clásicos. Estos estilos promovieron un arte religioso y político más antropomórfico, representacional, narrativo y con un fuerte mensaje, como parte del proceso de cristianización».

Además, surgió una nueva revolución arquitectónica con el estilo carolingio, que fusionó la estética arquitectónica romana, los diseños paleocristianos y los bizantinos. Esta revolución arquitectónica también integró la armonía en el diseño de las salas de las basílicas y catedrales, sentando las bases para el posterior movimiento gótico medieval.

Una catedral emblemática que muestra la arquitectura carolingia es la Capilla Palatina de Aquisgrán, construida entre los años 792 y 804 d. C. En el interior de la capilla también se aprecian motivos arabescos y celtas.

 

 

Los vastos proyectos de construcción de catedrales también acompañaron la construcción de nuevas ciudades y los programas de embellecimiento urbano.

 

El Renacimiento abasí

La filosofía de Agustín encontró paralelismos en la filosofía islámica del polímata renacentista Abu Nasr Muhammad al-Farabi (870-951).

Al-Farabi fue un distinguido astrónomo, músico, poeta, metafísico y consejero de varias cortes musulmanas durante las dinastías abasí y hamdánida. Siguiendo los métodos de Platón, Al-Farabi escribió su propia «Ciudad de Dios» en forma del tratado «La ciudad ideal» (o «Sobre el Estado virtuoso»), donde expuso los atributos que requeriría una sociedad armoniosa para lograr la mayor felicidad para cada uno de sus miembros y la paz, la prosperidad y el bienestar para el conjunto.

También cabe destacar que la dinastía abasí fue conocida, con razón, como la «Edad de Oro islámica», ya que impulsó una reforma burocrática, monetaria y educativa paralela bajo el principio confuciano del Mandato del Cielo (es decir, el derecho de un líder a gobernar solo era válido a través de su obediencia a las leyes de la naturaleza y al bien común).

Este concepto de gobierno, notoriamente antioligárquico, era compartido por Carlomagno y el califa al-Rashid. Bajo el liderazgo humanista del califa al-Mahdi, su hijo Harún al-Rashid y su nieto al-Mamun, se crearon redes de centros de educación humanista llamados «Casas de la Sabiduría», que reunían a eruditos musulmanes, cristianos y judíos para traducir obras antiguas griegas y latinas, y estudiar astronomía, literatura, medicina e ingeniería. En el año 832 d. C., se establecieron fábricas de papel en Samarcanda, El Cairo, Damasco y Bagdad, aplicando tecnología china para ampliar el acceso de la humanidad al conocimiento.

 

El Renacimiento chino

En China, la dinastía Tang (618-907 d.C.) se distinguió desde sus inicios como un refugio ecuménico para todas las culturas y experimentó la llegada masiva de musulmanes, judíos y grandes grupos de cristianos nestorianos que hicieron de China su hogar.

Durante los 300 años del reinado de la dinastía Tang, las artes alcanzaron nuevas cotas, y el poeta-estadista se convirtió en un ideal real, ya que los más grandes poetas y pintores (como Wang Wei, Li Bai y Du Fu) desempeñaron papeles importantes en la política. La tortura y la pena de muerte prácticamente desaparecieron, y se construyeron escuelas públicas en cifras récord. Desafortunadamente, a lo largo de los años se produjeron guerras con árabes, turcos y tibetanos, y numerosas luchas internas debilitaron a la dinastía.

Mientras Europa se sumía en la superstición y las guerras de las Cruzadas contra el mundo musulmán, la Ruta de la Seda de la dinastía Tang cayó en el caos. Sin socios comerciales viables en el extranjero, la dinastía Song de China se centró en asegurar su cultura y economía internas, capeando el temporal durante generaciones hasta que, siglos después, surgiera una oportunidad más propicia.

Esta alianza confuciana-cristiana-musulmana-judía sentó un precedente que la oligarquía ha intentado desesperadamente borrar de la memoria colectiva de la humanidad durante 1300 años.

 

Pedro Abelardo

A pesar de haberse hundido en el infierno de las guerras intercivilizacionales, aún se podían encontrar destellos de vida entre varios herederos de Platón y san Agustín durante el período medieval.

El gran polímata Pedro Abelardo (1079-1142) es un representante destacado de la tradición agustiniana que no solo luchó por expandir el saber a través de las abadías benedictinas, sino que también combatió los planes bélicos degenerados que defendía su némesis Bernardo de Claraval. Claraval fue un estratega clave de las Cruzadas y artífice de la Carta Magna de la nueva orden de los Caballeros Templarios, que actuaron como tropas de asalto que mataban en nombre de Cristo en la nueva era de la guerra.

En su intervención contra el fanatismo de los cruzados, Abelardo escribió un diálogo platónico titulado «Diálogo entre un filósofo, un judío y un cristiano» en el que uno de los interlocutores reprende a cualquiera que crea en una fe desprovista de conocimiento adquirido, diciendo:

«Si la fe, en efecto, excluye todo diálogo racional, si no tiene mérito sino a un precio tan alto que el objeto de la fe escapa a todo juicio crítico, y debemos aceptar inmediatamente todo lo que se predica, cualesquiera que sean los errores que dicha predicación difunda, entonces de nada sirve ser creyente; pues, donde la razón no puede concordar, tampoco puede refutar. Si un idólatra viniera a decirnos acerca de una roca, de un trozo de madera, o de cualquier otra criatura: “¡Aquí está el verdadero Dios, el creador del cielo y de la tierra!”, si viniera a predicarnos cualquier abominación evidente, ¿quién podrá refutarla si se excluye toda discusión racional del ámbito de la fe?».

Lamentablemente, los esfuerzos de Abelardo por detener la locura de las Cruzadas y la sofistería de Claraval fracasaron cuando este último logró colocar a uno de sus propios discípulos cistercienses en el Papado.

Este golpe de estado en el Vaticano, liderado por Bernardo de Claraval, no solo garantizó el apoyo papal a sus demandas de una nueva Cruzada, sino también que sus templarios obtuvieran poderes soberanos para actuar con impunidad, al margen de toda ley. Asimismo, aseguró que la voz de Pedro Abelardo fuera silenciada, que se le prohibiera enseñar y escribir, junto con sus obras consideradas heréticas, y que sus escuelas fueran clausuradas.

 

Dante Alighieri

A principios del siglo XIV, la corriente agustiniana dentro del cristianismo encontró un nuevo defensor en la figura de Dante Alighieri, quien hizo mucho por revivir la tesis de san Agustín en su obra «De Monarchia», publicada en 1312 d.C.

«Todos aquellos hombres en quienes la Naturaleza Superior ha grabado el amor a la verdad deberían preocuparse especialmente por trabajar por la posteridad, para que las generaciones futuras se enriquezcan con sus esfuerzos, así como ellos mismos se enriquecieron con los esfuerzos de generaciones pasadas. Porque aquel hombre imbuido de enseñanzas públicas, pero que no se preocupa por contribuir al bien común, está muy atrasado en el cumplimiento de su deber, que así lo sepa; no es, en verdad, “un árbol plantado junto a las corrientes de agua que da su fruto a su tiempo”, sino más bien un torbellino destructivo, que siempre engulle y jamás devuelve lo que ha devorado. Reflexionando a menudo sobre estas cosas, para no ser hallado algún día culpable de la acusación de talento enterrado, deseo que el bienestar público no solo florezca, sino que dé fruto y establezca verdades que otros no han intentado».

 

El programa de Dante para la reforma civilizatoria total se basaba en los principios agustinianos de la enseñanza, creando una lengua unificada para Italia, que hasta entonces era una nación dividida por cientos de dialectos distintos, carente de una identidad nacional. Dante también esbozó un programa de desarrollo filosófico basado en la idea de salir de la caverna alegórica de Platón, con sus tres etapas de la conciencia humana descritas en el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso.

En el plano político, sus conceptos de estado-nación y de Ley Natural derivarían de la tradición de «La Ciudad de Dios» de Agustín y llegarían a inspirar tanto el Renacimiento del siglo XV como el Estado-nación moderno.

 

El arte revolucionario de Raimundo Lulio

Un brillante contemporáneo de Dante Alighieri fue Raimundo Lulio (1232-1316 d.C.), un noble mallorquín convertido en erudito que, a pesar de ser bastante mencionado, ha sido tradicionalmente mal conocido y tergiversado (tanto él como su obra).

Los avances de Lulio consistieron en formular una nueva forma de pensar que implicaba la recuperación del método platónico y se situaba directamente en la tradición de san Agustín y Pedro Abelardo. Lulio no solo organizó un movimiento de educación masiva centrado en la formación de reyes filósofos, estableciendo decenas de academias por toda Europa que impartían clases en diversos idiomas y estudiaban los clásicos, sino que, al igual que Pedro Abelardo, también se enfrentó a la orden de los cruzados templarios.

En oposición a la filosofía brutalista de «asesinar por Jesús» en las Cruzadas, Lulio abogó por un nuevo tipo de «cruzada» basada en el diálogo, la razón y el entendimiento con los estados islámicos. Lulio creía que, mediante el uso de la razón divina y el método platónico (tal como se demuestra en su obra «El arte de pensar»), cualquier persona, independientemente de su fe, podría llegar a aceptar las verdades implícitas en las alegorías de la doctrina cristiana y las enseñanzas morales de Jesús.

Lulio, que suplicó al papa Bonifacio VIII (1230-1303) que detuviera las nuevas oleadas de Cruzadas (y que se preparaba para emprender una gran Cruzada en la década de 1280), escribió:

«Veo a muchos caballeros partir hacia Tierra Santa con la esperanza de conquistarla por la fuerza de las armas; pero en lugar de lograr su objetivo, al final son ellos mismos los que perecen. Por lo tanto, creo que la conquista de Tierra Santa no debe intentarse de otra manera que como tú, Cristo, y tus apóstoles entendieron que se lograba: mediante el amor, la oración, las lágrimas y la entrega de nuestras propias vidas».

 

Desafortunadamente para Lulio, el papa Bonifacio VIII contaba con una guardia personal templaria, había cedido el control de las finanzas del Vaticano a los templarios y era partidario de una nueva cruzada para recuperar el caído Reino de Jerusalén. Las investigaciones llevadas a cabo de los enfrentamientos entre el papa Bonifacio VIII y el rey de Francia [3] revelaron que probablemente el papa practicaba el ocultismo. Esta afirmación se ve respaldada por el hecho de que su consejero personal no era otro que Arnaldo de Vilanova (1240-1311), un destacado alquimista y astrólogo (probablemente oriundo del Reino de Valencia o Aragón) que promovía la escatología del oráculo cisterciense Joaquín de Fiore (que predijo el fin de los tiempos y la llegada del Anticristo en 1260).

A pesar de estar completamente equivocado en sus profecías sobre el fin de los tiempos, los seguidores de Fiore continuaron utilizando su rígida escatología para promover guerras con musulmanes y judíos durante siglos.

 

En sus últimos años, Raimundo Lulio se convirtió en consejero del rey Felipe el Hermoso de Francia, quien patrocinó una nueva academia de idiomas en París para formar a eruditos en artes, ciencias y alta cultura con el fin de expandir la influencia cristiana en el extranjero. Lulio también colaboró con el consejero del rey, Guillermo de Nogaret (el custodio de los sellos de Francia), para organizar el arresto y la posterior abolición de la Orden de los Caballeros Templarios, que para entonces había logrado controlar la mayor parte de la banca, las finanzas, los puertos y las rutas marítimas europeas.

Una vez arrestados los principales templarios y conocidas las pruebas de brujería (los templarios eran, de hecho, practicantes de un culto oscuro gnóstico llamado joanita que tenía sus raíces en las enseñanzas de Simón el Hechicero durante el siglo I), se celebró el Concilio de Viena en 1311, que respaldó oficialmente el programa de Lulio para que nuevas escuelas de idiomas comenzaran a enseñar hebreo, árabe, griego y caldeo en París, Roma, Oxford, Bolonia y Salamanca.

 

La Hermandad de la Vida Común

Años más tarde, en 1380, el reformador educativo Gerard Groote creó una nueva organización basada en principios educativos platónicos, denominada Hermandad de la Vida Común, con el objetivo de proporcionar educación masiva con un enfoque clásico a los jóvenes de toda Europa.

En su Profesión de Fe, el fundador de la Hermandad Gerard Groote sitúa su filosofía junto a Platón, Sócrates y san Agustín, escribiendo directamente:

«De todas las ciencias paganas, su filosofía moral es la menos evitable, pues suele ser de gran utilidad y provecho tanto para el estudio personal como para la enseñanza a otros. Por ello, los más sabios entre ellos, como Sócrates y Platón, convirtieron toda la filosofía en una reflexión sobre cuestiones morales, y si hablaban de asuntos profundos, los trataban con ligereza y de forma figurada, deteniéndose en su aspecto moral (como bien sabes por el bienaventurado Agustín y por tu propio estudio), de modo que siempre se encontrara alguna norma de conducta junto al conocimiento».

Antiguos alumnos de la Hermandad de la Vida Común, como Tomás de Kempis y Nicolás de Cusa, se convertirían en figuras políticas, científicas y artísticas destacadas que darían forma al Renacimiento a principios del siglo XV.

 

Cardenal Nicolás de Cusa

Los líderes cristianos agustinos, liderados por el polímata Nicolás de Cusa (1401-1464), organizaron la unificación de las iglesias durante el Concilio Ecuménico de Florencia de 1438. El éxito de este esfuerzo (aunque efímero) se basó en el principio del Filioque, que Agustín había defendido mil años antes. Cusa también poseía en su biblioteca las obras completas de Raimundo Lulio y utilizó el método de análisis de su «Ars Magna» y «Ars Combinatoria» como base para su propio método platónico, promovido en su célebre «De Docta Ignorantia», publicado en 1440.

En el libro «De Docta Ignorantia» (Sobre la ignorancia erudita), Cusa expone diversas pruebas de la existencia necesaria de la Trinidad, siguiendo las mismas líneas de análisis que Agustín y Platón habían planteado siglos antes. Cusa escribió:

 

«En comparación con la unidad en la multiplicidad, la semejanza en la diversidad y el orden armónico del universo, Dios es el primer principio, la unidad, la igualdad y la conexión absolutas, y por lo tanto la causa única y trina de la que se derivan creativamente toda multiplicidad y diversidad».

 

En su «Concordantia Catholica», obra publicada en 1433, Cusa expone extensamente los fundamentos de un código legal basado en el bien común y los derechos inalienables de todo ciudadano. Cusa proclamó que esto era necesario, ya que cada ser humano lleva en su interior, de forma natural, la semilla divina del genio. Para regar esta semilla, se requiere una armoniosa combinación de amor, oportunidad, libertad, límites y la activación de la razón creadora mediante oportunidades para descubrir principios universales. Cusa escribe:

«Hasta que el hombre no alcance la vida en su propia humanidad, la verdadera causa de toda vida; en la verdad, causa de todo lo que es verdadero y aceptable; y en el Bien, causa de todo lo que es bueno y a lo que es justo aspirar, nunca alcanzará su meta, nunca tendrá paz».

 

Agustín asumió el desafío de «La Ciudad de Dios», escribiendo sobre el tipo de paradigma que una sociedad apta para sobrevivir necesitaría aceptar, reconociendo que los principios de libertad y amor a la razón eran necesarios si se quería que una sociedad hiciera uso de su libre albedrío y caminara según la Ley Natural. Siguiendo esa lógica, Cusa escribió en su «Concordantia»:

«En el pueblo reside una semilla divina en virtud de su nacimiento común e igualitario y de los derechos naturales iguales de todos los hombres, de modo que toda autoridad —que procede de Dios como el hombre mismo— es reconocida como divina cuando surge del consentimiento común de todos los súbditos… Este es ese estado marcial de unión espiritual divinamente ordenado, basado en una armonía duradera, mediante el cual una comunidad política es guiada en la plenitud de la paz hacia la dicha eterna».

 

Esto sentaría las bases para el posterior Renacimiento Dorado y la creación del Estado-nación moderno a finales del siglo XV.

Esas mismas fuerzas renacentistas también reconocerían que el antiguo mal que entonces se concentraba en el poderoso imperio de la ciudad-estado de Venecia tendría que ser destruido para que la especie humana pudiera desarrollar adecuadamente una cultura de belleza y amor por la sabiduría.

Este reconocimiento sentaría las bases para la organización de la Liga de Cambrai de 1509.

Sin embargo, no resultaría fácil para las fuerzas positivas acabar con la «hidra de múltiples cabezas»: más bien al contrario, las fuerzas maléficas antihumanistas, surgiendo de la oscuridad y la clandestinidad, fueron tomando el control del mundo a medida que fueron controlando también las ciencias y los medios de manipulación masiva hasta llegar a nuestros días.

Juzgue usted el resultado…

 

 

Notas:

[1] Este centro de aprendizaje funcionó a la vez como monasterio celta y una especie de academia platónica desde su fundación en el año 544 d. C. por san Ciarán. Sirvió como semillero de eruditos que posteriormente asesoraron a cortes y gobiernos de toda Europa, así como de artesanos, científicos y arquitectos que contaron con el mecenazgo del imperio carolingio de Carlomagno.

[2] ¿Qué fue el Renacimiento carolingio?, por Dušan Nikolić, publicado en The Collector el 6 de abril de 2023.

[3] Debido al edicto del Papa que impuso el poder del Vaticano sobre la soberanía de Francia en defensa de los Templarios y las Cruzadas.