En 1893 se celebró en Chicago (EE.UU.) la Exposición Colombina Mundial, o Feria Mundial de Chicago, una de las primeras ferias o exposiciones realizadas a nivel global.
Dentro de este evento multitudinario, se programaron diversas conferencias y congresos menores (también llamados parlamentos), entre los que destacó el llamado Parlamento Mundial de Religiones. Este parlamento o conferencia se realizó entre el 11 y el 27 de septiembre a iniciativa del swedenborgiano Charles C. Bonney, y fue la primera reunión interreligiosa organizada, ya que contó con la presencia de representantes variopintos de muy diversas religiones además de nuevos movimientos religiosos como la Sociedad Teosófica o incluso el espiritismo.
El Parlamento Mundial de Religiones se creó oficialmente con la intención de promover el diálogo global entre las religiones. Tuvo gran repercusión, de manera que hoy es reconocido como el «nacimiento del movimiento interreligioso mundial», dando origen a otras conferencias similares que se reanudaron en 1993 (con motivo del centenario) también en Chicago, y se han venido celebrando periódicamente hasta la actualidad. Hay que señalar que las últimas reuniones (siempre multitudinarias) ya incorporan cierto tinte político, como la orientación hacia la sostenibilidad y el cambio climático.
Pero, ¿qué fue esencialmente lo que se trató en el Parlamento de 1893? ¿Cuál fue realmente el mensaje que se trató de impulsar a partir de este acontecimiento publicitado como «solidario y pacifista»?
En realidad, el Parlamento de las Religiones del Mundo fue una gran victoria para los teósofos, que trabajaron estrechamente con importantes sociedades esotéricas como los masones del Rito Escocés, los swedenborgianos, los mormones y los unitarios para establecer una convención al final de la Feria Mundial de Chicago de 1893.
El presidente de la Feria Colombina de Chicago y del Parlamento Mundial de las Religiones, como hemos mencionado, fue un místico swedenborgiano llamado Charles Bonney (1831-1903), presidente de la Corte Suprema de Illinois. Resulta útil considerar también la dimensión swedenborgiana de esta historia, así que empezaremos por ahí.
Emanuel Swedenborg: precursor rosacruz de los teósofos de Blavatsky
Emanuel Swedenborg (1688-1772) fue el primer gurú moderno de Occidente que acuñó el término «teosofía» y, a partir de 1783, se creó en Londres una red de logias de la Sociedad de Teosofía para difundir la doctrina de Swedenborg en todo el mundo angloamericano.
De manera muy parecida a la carrera posterior que desarrolló la mística Helena Blavatsky, Emanuel Swedenborg nació en una casa aristocrática acomodada, fue asesor de varios monarcas y creó una vasta cosmología con seres angelicales, canalización de espíritus, proyecciones astrales y cabalismo; tenía como meta la unificación del «espíritu y la ciencia» en la forma de una perversión sensual radical de la espiritualidad.
Como demuestra la investigadora Marsha Keith Schuchard en su ensayo Jacobite and Visionary: the Masonic Journey of Emanuel Swedenborg, el místico sueco también era masón rosacruz, habiendo sido iniciado en la Gran Logia de Londres en 1710.
Moviéndose a través de los corredores del poder, Schuchard también demuestra que Swedenborg actuó como espía, organizó una rama del Colegio Invisible Rosacruz en Suecia, aplicó las técnicas de cifrado y canalización del también espía rosacruz inglés John Dee (integradas en sus canalizaciones alegóricas) y sentó las bases para un nuevo y elaborado sistema de ceremonias de iniciación masónicas a través del Rito Swedenborgiano.
Al igual que los Hermanos Gnósticos de Plymouth [1] y las ramas esotéricas de las jerarquías políticas anglicanas en torno a lord Anthony Ashley Cooper (también conocido como lord Shaftesbury), Swedenborg estaba obsesionado con el Armagedón, la reinstauración de los judíos en Jerusalén y la reconstrucción del Templo de Salomón.
En su libro Sobre el Mesías que ha de venir, Swedenborg escribió:
«Edificarán un templo, no como el anterior, sino uno que perdure mientras exista el mundo. Y después, al regresar del exilio, edificarán gloriosamente Jerusalén; y allí se construirá un templo».
En su obra Arcana Coelistia, publicada en 1749, Swedenborg reinterpretó la Biblia entera como un manuscrito escrito íntegramente en código, con un significado esotérico solo conocido por las élites que hubieran alcanzado la forma reveladora de gnosis de Swedenborg. Al describir los códigos crípticos incrustados en la Biblia, Swedenborg siguió el mismo método straussiano de pensamiento y escritura:
«El Señor habló así para que la gente no entendiera sus palabras, por temor a que las profanaran. Si hubieran entendido el mensaje cuando la iglesia estaba espiritualmente devastada… lo habrían profanado». (Secretos del Cielo §3898:2)
Y antes del trabajo del líder de los Hermanos de Plymouth, John Darby (fundador del «milenarismo predispensacionalista» y la teología del Rapto), Swedenborg estuvo entre los primeros teólogos registrados que enseñaron una doctrina del Rapto al final de los tiempos. [2]
Swedenborg ejerció una gran influencia en el pensamiento de Ralph Waldo Emerson, fundador del Movimiento Trascendentalista estadounidense, quien a su vez inspiró a los teósofos de Blavatsky. La propia Blavatsky lo llamó «el más grande de los videntes modernos», aunque a la vez lo criticó por no abandonar el cristianismo.
William James (1842-1910), el fundador de la psiquiatría moderna, presidente de la Universidad de Harvard y presidente de la Sociedad Americana de Investigación Psíquica, fue un devoto estudiante de Swedenborg cuya influencia dio forma a sus concepciones de trance, hipnosis y estados alterados incluidas en su obra Variedades de la experiencia religiosa de 1901 a partir de sus estudios de los escritos de Swedenborg.
Además, el arquitecto asignado por Charles Bonney para diseñar la Feria Mundial de Chicago (Daniel Burnham) también era swedenborgiano, como lo era el pintor principal, considerado el representante de los gustos estéticos oficiales de Estados Unidos George Inness, pintor de estados oníricos (inspirado por el opio) de la Escuela de Barbizon.
Transformando la religión en un caldo de misticismo internacional
El Parlamento Mundial de Religiones de 1893 reuniría a destacados místicos de diversas órdenes religiosas esotéricas de todo el mundo para promover su peculiar interpretación del islam, el hinduismo, el taoísmo, el sintoísmo, el budismo, el cristianismo, el jainismo, el zen, el bahaísmo y el zoroastrismo. Cada orador fue examinado por teósofos y, en muchos casos, financiado por ellos para poder asistir al Parlamento. Esto garantizó que cualquier interpretación de las religiones mundiales que no se ajustara a la cosmología y el misticismo que exigía Blavatsky no estuviera representada.
Por lo tanto, no sorprende que el budismo estuviera representado por Anagarika Dharmapala, miembro de la Teosofía Esotérica, mientras que el hinduismo lo estuviera por dos teósofos: Rai Bahadur Gyandendra y Noth Chakravarti. Annie Besant intervino en el congreso como representante de la Teosofía global, junto con William Quan Judge, Henrietta Müller (en representación de los teósofos europeos) e Isabel Cooper-Oakley (en representación de las logias teósofas de Australia y Nueva Zelanda).
Incluso Swami Vivekananda, aunque no era directamente teósofo, promovió una visión de una religión mundial y enseñanzas esotéricas/exotéricas para iniciados y no iniciados que eran muy similares a la misión teósofa.
En Dimensiones esotéricas del Parlamento Mundial de las Religiones, Nic Laccetti escribe sobre la importancia del parlamento en la historia mundial:
«Se considera que el Parlamento marca el nacimiento del movimiento interreligioso moderno y la primera reunión interreligiosa formal celebrada en la historia del mundo».
El Dr. Dewey Buck (masón, homeópata e importante teósofo estadounidense) escribe sobre la decisiva influencia que la Sociedad Teosófica tuvo sobre el Congreso de Religiones:
«Todas las reuniones tuvieron una gran asistencia y la plataforma del Congreso Mundial de Religiones fue exactamente la de la Sociedad Teosófica, en el sentido de que esta última tenía por objeto establecer un núcleo para la Hermandad Universal del Hombre y deseaba demostrar la base común para todas las religiones».
Vivekananda: Kali, la superestrella y profeta de la nueva religión mundial
La estrella indiscutible del Parlamento Mundial de las Religiones fue Swami Vivekananda, quien pronunció docenas de discursos y se convirtió en una sensación mundial.
Vivekananda se había convertido en discípulo de Ramakrishna Paramahansa, el principal sacerdote de la diosa Kali en la India, en 1886. Tras la muerte del antiguo gurú, asumió el liderazgo de su orden como el nuevo sacerdote supremo de Kali. Su iniciación en el culto de Kali fue transformadora, y su obsesión por unir la muerte, la destrucción, el tantrismo (eros espiritualizado) y el amor bajo el culto de la Madre Kali lo convirtió en el conducto perfecto para una religión mundial.
Típico de la obsesión ocultista por fusionar los opuestos morales para superar los dualismos aparentes, la iniciación secreta y la gnosis, el culto a Kali y las ceremonias secretas de Vivekananda eran perfectos. Fusionando la Muerte/Caos con la Vida/Sexo, fusionando el odio y el amor, así como la oscuridad y la vida bajo el estandarte de Kali (representada como una deidad femenina guerrera, con múltiples brazos, que sostiene una cabeza cercenada en un brazo, espadas en el otro, collares de cabezas cortadas y además aprisiona al catatónico Shiva, quien yace bajo sus pies en estado de inconsciencia).
En su poema Kali, la Madre, Vivekananda escribe:
«Porque Terror es tu nombre, la Muerte es tu aliento, y cada paso estremecedor destruye un mundo para siempre; ¡tú, “Tiempo”, ¡el Destructor de todo! ¡Ven, oh Madre, ven! Quien se atreve a amar la miseria y abrazar la forma de la Muerte, baila la danza de la Destrucción; a él acude la Madre».
A pesar de sus muchos mensajes públicos de paz, hermandad, amor y comprensión, cabe preguntarse a qué tipo de enseñanzas esotéricas más oscuras fue expuesto Vivekananda por su gurú Ramakrishna.
En 1893 llegó a Chicago para entregar un nuevo mensaje espiritual al pueblo de Estados Unidos diciendo:
«Nuestra consigna, entonces, será la aceptación y no la exclusión… Aceptamos todo lo que ha sido en el pasado, disfrutamos la luz del presente y abrimos cada ventana del corazón a todo lo que vendrá en el futuro». [3]
El efecto de Vivekananda en el Parlamento fue impactante, ayudado en gran medida por fuertes dosis de propaganda mediática, coordinada por todas las principales agencias de prensa de las principales ciudades de Estados Unidos, así como por el apoyo (financiero y de cualquier tipo) de los oligarcas más poderosos de Inglaterra y los mismos Estados Unidos.
Aunque Vivekananda estaba demasiado nervioso para hablar en público durante los primeros encuentros, la cobertura periodística de su visita a los Estados Unidos proyectó una imagen casi divina del misterioso profeta de la India. Por ejemplo, un periódico escribió:
«El joven y desconocido monje de la India se transformó de la noche a la mañana en una figura destacada del mundo religioso. Del anonimato, saltó a la fama. Sus retratos de tamaño natural se exhibieron en las calles de Chicago, con la leyenda “El Monje Vivekananda” escrita debajo, y muchos transeúntes se detenían a reverenciarlo con la cabeza inclinada».
Otro periódico escribió:
«Los cristianos dicen de él: «¡Es un príncipe entre los hombres!», y el New York Herald escribió: «Es, sin duda, la figura más importante del Parlamento de las Religiones. Tras escucharlo, comprendemos lo absurdo que es enviar misioneros a esta nación erudita»». [4]
Y Mr. Merwin-Marie Snell (presidente de la Sección Científica del Parlamento de las Religiones) declaró:
«Con mucho, el representante más importante y típico del hinduismo fue Swami Vivekananda, quien, de hecho, era sin lugar a dudas el hombre más popular e influyente del Parlamento… Fue recibido con mayor entusiasmo que cualquier otro orador, cristiano o pagano».
La influencia de Vivekananda en los principales impulsores de la política mundial es innegable. John D. Rockefeller (patrocinador de la Feria Mundial y el Parlamento de las Religiones) atribuyó a sus encuentros con Vivekananda su afición por la filantropía.
El encuentro de Vivekananda con Nikola Tesla aparentemente inspiró al hechicero serbio a adoptar un nuevo lenguaje para describir conceptos científicos. Así se ha descrito el primer encuentro entre Tesla y Vivekananda en 1896:
«Vivekananda y Tesla discutieron las nociones de prâna, âkâsha y kalpas, tres conceptos elementales de la doctrina vedántica. Estos pueden entenderse, respectivamente, como la energía vital, el éter y la idea del eón. El prâna podría entenderse como una unidad de energía, el âkâsha como la materia y los kalpas como el tiempo».
El peculiar concepto que tenía Tesla del éter estaba profundamente arraigado en su búsqueda de, literalmente, «fantasmas», y en la noción rosacruz de que una imagen astral de cada persona vive por la eternidad en el plano astral sutil, reduciendo el concepto de espíritu a poco más que una forma de energía material accesible a médiums talentosos, nigromantes y técnicos arcanos como él y su mentor, sir William Crookes, creían ser.
Vivekananda tuvo una influencia desproporcionadamente grande en los principales miembros de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica, incluido el místico swedenborgiano William James y el también miembro Carl Jung, quien pasó cuatro temporadas prolongadas en la Misión Ramakrishna de Vivekananda en la India, como parte de su estudio más amplio de los cultos mistéricos iniciáticos, el tantrismo kundalini y la magia negra.
El alumno de Carl Jung, Joseph Campbell, se convirtió en presidente de la Sociedad Ramakrishna, y las ideas de Sigmund Freud sobre «la sensación oceánica» (sensación de eternidad) se basaron enteramente en sus estudios de los trances y estados de éxtasis autoinducidos de Ramakrishna mientras practicaba el culto a Kali.
El discípulo de Vivekananda, Swami Prabhavananda, construyó un «pequeño Taj Mahal» en Hollywood Hills, que se convirtió en una meca espiritual para figuras nihilistas como Gerald Heard, Aldous Huxley y Christopher Isherwood. Este pequeño pero influyente grupo fue la fuerza impulsora y la incubadora de muchas de las concepciones estéticas más perversas que moldearon el Hollywood, la música y la literatura del siglo XX.
Merwin-Marie Snell y la Comunidad Integral del Mahacakra
El presidente de la Sección Científica del Parlamento era un hombre llamado Dr. Merwin-Marie Snell, descendiente de una familia de élite de Nueva Inglaterra con lazos con el Mayflower y la oligarquía angloholandesa, mecenas financiero de Vivekananda y destacado rosacruz en Estados Unidos.
En su discurso inaugural del Congreso de 1893, titulado «El futuro de la religión», Snell hizo un llamado al control mundial que él imaginaba que coincidiría con una nueva religión mundial que, siempre según su criterio, debía crearse a partir del trabajo del Congreso:
«Es concebible que todas las diversidades de raza, talento, pensamiento, tendencia y entorno puedan finalmente coordinarse en una organización mundial. ¿Puede considerarse la federación religiosa de la humanidad dentro de los límites de una esperanza racional y legítima?» [5]
Al describir su visión de futuro con más detalle, Snell dijo:
«La religión del futuro será universal en todos los sentidos. Encarnará todo el pensamiento, la aspiración, la virtud y la emoción de toda la humanidad. Unirá a todas las tierras y pueblos, a todas las tribus y lenguas en una hermandad universal de amor y servicio; establecerá en la tierra un orden celestial; y hará vibrar a todos los espíritus encarnados con la armonía de las esferas celestiales». [6]
Estas palabras por sí solas suenan benignas e incluso loables, pues ¿quién no desea ver un mundo consagrado a la fraternidad universal, la armonía, el amor y el servicio?
Sin embargo, al leer El hombre del futuro de Snell (de 1891), se hace evidente que su idea de una «hermandad universal» no es lo que parece a primera vista. En este artículo, Snell promueve la eugenesia radical y amonesta a cualquiera que crea en mantener con vida a los enfermos y a los miembros más débiles de la sociedad, calificándolo de «antiprogresista». Escribe así:
«El cuidado que se dedica a preservar a los miembros enfermizos, imbéciles y, por lo demás, inútiles o nocivos de la sociedad es un poderoso factor antiprogresista. Los refinamientos de la civilización colocan al hombre fuera del alcance de la selección natural y actúan para disminuir su energía vital, al tiempo que promueven la fragilidad de la estructura».
Al describir su estado ideal de «sociedad científica», Snell mencionó como único ejemplo práctico disponible el efímero Culto Oneida, una especie de secta surgida cerca de Nueva York (en la población de Oneida) y que se autodefinía como cristiana, que practicó un control radical de la población denominado «Stirpculture» (estirpicultura) entre 1869 y 1879, el cual consistió en la crianza mediante estricto control eugenésico de 58 niños en el ambiente hermético de la secta Oneida. Snell escribe:
«Los códigos éticos vigentes no solo fomentan una sensibilidad anticientífica, sino que también impiden la selección sexual. El único intento serio de cultivo científico de la especie humana se produjo en la comunidad Oneida: y este ha sido un fracaso en parte debido al inevitable triunfo de los instintos tradicionales sobre los principios especulativos… y en parte debido a los síntomas de una violenta cruzada contra la experimentación por parte de los defensores de la moral aceptada».
Por supuesto, aunque la eugenesia fracasó bajo el peso de la «moral aceptada» en el caso de Oneida, Snell escribe con la esperanza de que los gobiernos futuros puedan apreciar la importancia de la ciencia de la escritura sobre la crianza humana:
«Si el gobierno pudiera seguir la sugerencia del profesor Lester F. Ward y otros eruditos, y delegar toda la tarea de la propagación de las especies a individuos especialmente seleccionados para tal fin, se produciría naturalmente una mejora muy rápida».
Si estas parecen las palabras de alguien que no se considera miembro de la especie humana, sino un dios que intenta corregir la propia condición humana, es porque es justamente así. En este mismo artículo, Snell afirma su creencia de que la clase patricia a la que pertenece es, literalmente, otra especie distinta de la clase plebeya de sirvientes:
«La diferenciación entre las clases patricias y las plebeyas es una continuación del mismo proceso que, según la hipótesis evolutiva, ha diferenciado entre sí todas las diversas formas de vida animal y vegetal. La tendencia en la sociedad moderna a eliminar las distinciones hereditarias es perjudicial para el progreso, pues, en la medida en que se lleva a cabo, imposibilita la producción de un tipo humano superior al actual».
Por lo tanto, tampoco debería sorprender a nadie saber que Snell creía que un sistema de castas radical es la única manera de organizar la sociedad «científicamente». Snell escribe:
«La condición social más elevada sería aquella en la que cada función social, industrial y política fuera desempeñada por una clase distinta, concentrando en ella todas sus energías. Es este principio el único que hace al hombre estructuralmente superior a la ameba».
En 1907, Snell creó una nueva sociedad, siguiendo los planteamientos rosacruces, llamada «La Hermandad Universal», o «Comunidad Integral del Mahacakra».
Se trataba de una autoproclamada sociedad secreta dedicada a unificar todo el conocimiento humano y las organizaciones religiosas.
En el sitio web actual de la organización [https://www.thegreatcircle.org/] encontramos que Snell creó la orden «para ser el corazón esotérico y el organismo integrador detrás de todas las demás organizaciones y esfuerzos humanos».
El significado esotérico de Mahacakra
Antes de continuar, es necesario decir algo sobre el nombre «Mahacakra».
Basándose en la obsesión oculta por unir las religiones mistéricas del mundo en una nueva religión mundial perenne, unificada y centralizada, era necesaria la unificación de lo sagrado y lo profano (así como de los opuestos morales e incluso sexuales) en nuevas unidades. Muchas corrientes de cultos mistéricos orientales siguieron el ejemplo de sus contrapartes occidentales al llevar a cabo esta ardua y antinatural tarea, incluyendo las corrientes esotéricas del budismo tibetano exploradas por Olcott y Blavatsky (los Maestros Ocultos eran, después de todo, tibetanos, según Blavatsky), y también el hinduismo esotérico.
No debería sorprendernos encontrar el término mahacakra en cuatro grandes sistemas ocultos, y es probable que los cuatro participen del nombre dado a la Hermandad Universal de Snell.
– En el culto del shaktismo (la contraparte femenina de Shiva), Mahacakra significa «La Gran Reunión» de seres divinos encarnados en materia.
– En el shivaísmo (la contraparte masculina de Shakti), Mahacakra significa «La Gran Rueda».
– En el culto a narayana (uno de los mil nombres de Vishnu), Mahacakra se refiere a un tipo de iniciación elevada.
– En el budismo tibetano, que es seguramente la representación más interesante y al mismo tiempo inquietante: es en esta variante tibetana —que fue objeto de obsesión por los teósofos y posteriormente por los nazis— donde encontramos lo que parece ser casi una contraparte especular de la deidad hindú femenina Kali, salvo con algunas variaciones. En concreto, en lugar de la única cabeza de Kali, el dios Vajrapani Mahacakra tiene tres caras, pero, al igual que Kali, presenta una figura con cuatro o seis brazos.
También similar a Kali en varios aspectos importantes, encontramos a la deidad budista de pie sobre víctimas catatónicas (dos en lugar de la única figura de Shiva bajo los pies de Kali). En cada versión del Vajrapani-Mahacakra, Brahma es una de las dos víctimas, mientras que la segunda víctima difiere entre Mahesvara (es decir, «El Dador del Conocimiento») y, en otras ocasiones, Shiva.
En ambos casos, encontramos deidades que expresan emociones que infunden tanto furia guerrera como deleite extático, y en ambos casos se hace un uso destacado de la serpiente. Además del significado simbólico de la serpiente en los círculos ocultistas, tanto orientales como occidentales, el veneno de serpiente ha sido un componente integral de los ritos iniciáticos.
En muchos casos (aunque no en todos), el Vajrapani-Mahacakra budista tibetano es representado copulando con una consorte femenina llamada Yab Yum mientras participa en actos de destrucción, encarnando nuevamente la síntesis de opuestos tan adorada por los ocultistas.
Sin embargo, antes de que surgieran las representaciones simbólicas más inquietantes de Vajrapani-Mahacakra, representadas en el budismo tibetano a partir de las primeras etapas del dominio mongol sobre el Tíbet (y en el mismo período en que los kanes mongoles crearon el sistema de los dalai lamas), una representación anterior y más saludable de la misma deidad se puede encontrar en muchas partes del antiguo mundo budista.
Un ejemplo temprano destacado se encuentra en el reino recientemente redescubierto de Gandhara, donde la fusión helénica de la sabiduría oriental y la estética y filosofía atenienses transformó gran parte del mundo tras la derrota del Imperio persa a manos de Alejandro Magno.
Ecos de una tradición saludable anterior
Ubicada en lo que hoy es Pakistán y Afganistán, Gandhara fue una capital política y cultural de Asia a partir del siglo I a. C.
El Imperio Maurya, que unió a la India e inauguró una época dorada bajo Chandragupta Maurya (el fundador del reino y aliado de Alejandro Magno), desarrolló un vasto renacimiento que alcanzó su punto máximo durante el reinado de 40 años del nieto de Chandragupta, Ashoka (reinado del 268 al 232 a. C.).
Bajo el reinado de Ashoka, el budismo se convirtió en la religión dominante de la India, y Maurya Gandhara dio lugar a un florecimiento de la estética helénica en el arte y la arquitectura, fusionada con la cultura asiática. Ashoka instituyó vastas reformas legales similares a las que Solón había instituido previamente en Atenas, en forma de los «Edictos de Ashoka», de los cuales cientos han sobrevivido en varios idiomas (incluidos el arameo y el griego) hasta nuestros días.
Los Edictos de Ashoka impulsaron la reforma de la cultura y se centraron en preceptos y lecciones morales para arraigar religiosamente al pueblo en la práctica de hacer el bien y amarse unos a otros.
Al definir el concepto de «Dharma», los Edictos de Ashoka dicen:
«El Dharma es bueno. ¿Y qué es el Dharma? Es tener pocas faltas y muchas buenas obras, misericordia, caridad, veracidad y pureza». (Edicto del Pilar Mayor n.º 2)
«Así, la gloria del Dharma aumentará en todo el mundo, y se verá respaldada en forma de misericordia, caridad, veracidad, pureza, gentileza y virtud». (Edicto del Pilar Mayor n.° 7)
Las reformas de Ashoka pusieron fin a la trata de esclavos, promovieron la indulgencia con los prisioneros y prohibieron la destrucción de los bosques y el maltrato animal. Ashoka también promovió un importante paradigma de tolerancia hacia los estados vecinos con diferentes confesiones, descrito en los Edictos n.° 7 y n.° 12:
«El Amado de los Dioses, el rey Piyadassi, desea que todas las sectas habiten en todos los lugares, pues todos buscan el autocontrol y la pureza mental». (Edicto Mayor de la Roca n.° 7)
«Quienquiera que alabe a su propia secta o culpe a otras sectas —todo esto por pura devoción a su propia secta, es decir, con el fin de glorificarla—, si actúa así, perjudica gravemente a su propia secta. Pero la concordia es meritoria, es decir, que ambos escuchen y obedezcan la moral del otro. Pues este es el deseo de Devanampriya: que todas las sectas sean a la vez plenas de erudición y puras en doctrina. Y a quienes están apegados a sus respectivas sectas se les debe hablar de la siguiente manera. Devanampriya no valora tanto los regalos ni los honores como esto: que se promueva la esencia de todas las sectas». (Edicto Mayor de la Roca n.° 12)
Desde el rey Chandragupta hasta Ashoka (y guiados por el brillante estadista filósofo Chanakya, 375-283 a. C.), se construyeron puertos y caminos que conectaban la nación internamente, se ofrecieron escuelas y servicios de salud a todos los ciudadanos, y florecieron la minería y los textiles junto con el comercio exterior. Los pozos, los sistemas de saneamiento, la reforestación y otros proyectos de infraestructura importantes mejoraron las vidas y las oportunidades de su pueblo durante décadas.
Fue durante esta época cuando comenzaron las primeras representaciones artísticas de Buda, y la deidad protectora de Vajrapani también fue transmitida con un naturalismo y una dignidad elevados, que son signos típicos de culturas con vitalidad tanto moral como creativa.
Como protector de Buda, Vajrapani fue representado artísticamente utilizando el modelo griego de Hércules (o también Zeus, ya que el nombre se traduce literalmente como «portador del rayo»). Las ideas filosóficas de Gandhara y el budismo Maurya (que resurgieron con la dinastía Gupta entre mediados del siglo III y mediados del siglo VI) incluían conceptos de Humanidad, Dios, Ley, Justicia, Virtud y Bondad opuestos a los cultos mistéricos que plagaban el mundo antiguo.
Por lo tanto, es probable que las representaciones posteriores del Vajrapani-Mahacakra en las representaciones budistas tibetanas presenten una adopción de símbolos sagrados al servicio de las fuerzas de la oscuridad que probablemente nunca perdonaron a Alejandro, Chandragupta o Ashoka por su desafío político.
La venganza de los cultos mistéricos
Un discípulo de Martin Heidegger, Hans Jonas, se convirtió en una autoridad del siglo XX en el choque entre las influencias helenísticas de Alejandro en Oriente y la sumersión de los cultos mistéricos orientales (de Babilonia, Persia, India, etc.) en una red subterránea, lo que fue expuesto en su clásico de 1958 La religión gnóstica.
En este libro, Jonas señala el choque que enfrentaron los cultos mistéricos orientales cuando la cultura helenística se extendió por Asia.
Jonas distingue el pensamiento helénico occidental como «impulsado por la racionalidad» y caracteriza los cultos orientales como si necesariamente enmascararan sus intenciones en forma de ritos y símbolos secretos:
«El pensamiento oriental había sido no conceptual, transmitido en imágenes y símbolos, más bien disfrazando sus objetos últimos en mitos y ritos que exponiéndolos lógicamente». [7]
En una sección llamada «La clandestinidad oriental», Jonas describe cómo estos cultos se vieron obligados a pasar a la clandestinidad para evitar la extinción, pero rápidamente aprendieron a envolver sus enseñanzas esotéricas en el ropaje de formas aparentemente helenísticas, escribiendo:
«El fatalismo astrológico y la magia podrían revestirse con los ropajes de la cosmología estoica con sus doctrinas de simpatía y ley cósmica, y el dualismo religioso con los ropajes del platonismo». [8]
Este comentario es muy perspicaz, porque admite que la Escuela Neoplatónica que surgió mucho después de la muerte de Platón no era en realidad platónica, sino más bien una tapadera para los cultos mistéricos maniqueos y otros cultos herméticos de Egipto y Oriente.
Antes de describir la «venganza» de estos cultos mistéricos orientales, que surgieron nuevamente a escena a principios del siglo II (en forma de cultos pseudocristianos gnósticos), Jonas describe extensamente sus sistemas de enseñanza duales (esotéricos/exotéricos) creados durante el oscuro período de incubación.
Hubo otro efecto, quizás aún más profundo, que la supremacía griega tuvo en la vida interior de Oriente, un efecto que se manifestaría mucho más tarde: la división del espíritu oriental en una corriente superficial y otra subterránea, una tradición pública y otra secreta. Pues el ejemplo griego no solo tuvo un efecto estimulante, sino también represivo… Lo susceptible de helenización fue superado y se hizo visible, es decir, se convirtió en parte del estrato superior articulado de la cultura cosmopolita; el resto, lo radicalmente diferente e inasimilable, fue excluido y pasó a la clandestinidad. Así, el monopolio espiritual de Grecia provocó el crecimiento de un Oriente invisible cuya vida secreta formó una corriente subyacente antagónica bajo la superficie de la civilización helenística pública. [9]
Así como las ideas e instituciones occidentales fueron cooptadas por esta corriente esotérica subterránea, está claro que las tradiciones orientales expresadas por los imperios Han, Morya y Gupta del Este también fueron infiltradas y subvertidas por los arrogantes sumos sacerdotes de los cultos mistéricos.
Esta tendencia helenizada de socavar los cultos mistéricos imponiendo conceptos de veracidad, justicia ontológica y un Creador bueno y razonable a los misterios paganos, se reafirmó una vez más a través del movimiento cristiano platónico de Jesús y sus seguidores durante la fase inicial de la transformación de Roma en imperio. Cuando los cultos mistéricos de Roma (de tipo gnóstico, mitraico, de Cibeles-Attis e Isis) no lograron aplastar el movimiento cristiano primitivo, se vieron obligados a volver a la clandestinidad durante el siglo V, convirtiéndose en la clandestinidad esotérica satánica.
A finales del siglo XIX, y especialmente tras la milagrosa victoria de Lincoln contra la fuerza total de la oligarquía financiera, los cultos subterráneos volvieron a la ofensiva contra la civilización judeocristiana (así como contra las civilizaciones islámica, persa, africana, china e india, que sufrieron terriblemente bajo el impulso de la Compañía Británica de las Indias Orientales por dominar el mundo durante ese mismo período).
Esto nos lleva de nuevo a las fuerzas que «asaltaron» Chicago en 1871, provocaron el resurgimiento ocultista rosacruz, lanzaron el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 y crearon la Comunidad Integral del Mahacakra en 1907.
¿Qué hizo después esta toma gnóstica de poder en los Estados Unidos?
Notas:
[1] Los Hermanos de Plymouth surgieron en Irlanda hacia 1826 como un movimiento cristiano reaccionario ante la excesiva ritualización que pensaban que estaba afectando al anglicanismo. Pronto se extendieron por Inglaterra en forma de iglesias o congregaciones menores muy independientes, pero sin un orden o jerarquía ministerial. Oficialmente preconizaban la vuelta al cristianismo primitivo, la fraternidad entre todos los miembros, la necesidad del «renacer» personal y el estudio literal de la Biblia.
[2] En Secretos del Cielo, Swedenborg escribió: «Habrá dos en el campo; uno será tomado y el otro abandonado. Esto simboliza a las personas de la iglesia dedicadas a la bondad y a las personas de la iglesia dedicadas al mal. Quienes se dedican a la bondad serán salvados, y quienes se dedican al mal serán condenados… Dos moliendo en el molino; uno será tomado y el otro abandonado significa que quienes en la iglesia se centran en la verdad (o desean la verdad) por buenas razones serán salvados, mientras que quienes se centran en la verdad (o desean la verdad) por malas razones serán condenados». Secretos del Cielo §4334:8, 9
[3] Vivekananda, Sw. Obras Completas, Volumen II: «El Camino a la Realización de la Religión Universal». Calcuta: Advaita Ashrama, 1971.
[4] S. Vivekananda – Una biografía de Swami Nikhilananda (1953), Biblioteca Advocateanmoy.
[5] Merwin-Marie Snell, «El futuro de la religión: discurso de despedida pronunciado ante el Parlamento de las Religiones en su última sesión», (The Open Court, revista trimestral, 5 de octubre de 1893) 7, 319.
[6] Snell, El futuro de la religión.
[7] La religión gnóstica: el mensaje del Dios alienígena y los comienzos del cristianismo, de Hans Jonas, Beacon Press, 2.ª edición, 1963, pág. 21.
[8] Jonas, Religión gnóstica, pág. 22.
[9] Jonas, Religión gnóstica, pág. 22.
continúa en la parte 2………………………………………………